И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!" (Тора, Шмот 32:26)
Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной" (Первая книга Маккавеев, 2:27)

altЕврейство Восточной Европы
Ещё не закатилось солнце еврейства Сфарада – средоточия Исраэля и очага духовности после того как сошёл на нет центр в Вавилонии, а уже взошло солнце еврейства Польши и Литвы, "еврейства Восточной Европы". Именно оно и определило деятельность евреев за последние триста лет. С начала роста и укрепления еврейства Восточной Европы вплоть до эпохи "просвещения и равноправия" и еврейство Германии было похожим на еврейство Польши, как и общины Чехии, Румынии, Венгрии, а затем и России.
Со времени поселения евреев в Европе, с годами всё больше и яснее осознавалось ими, что народы Западной Европы не дадут им жить спокойно. С этим выводом трудно было смириться. Рост и развитие городов и государств, промышленности, сельского хозяйства, торговли, культуры быта очень привлекали евреев, принимавших в этом деятельное участие с пользой для себя. И хотя духовные понятия и устремления народов несли очень часто смерть, горе и убытки евреям, всё же нелегко было покидать эти обжитые края, тем более что в эпоху ришоним здесь было немало центров изучения Торы, и великие мудрецы еврейских общин Западной Европы были и остались по сей день признанными авторитетами в области Ѓалахи.
Нет оснований считать, что движение евреев на восток было результатом решения, принятого их обществом. Проблема переселения в страны Восточной Европы, где пока ещё не очень прочно обосновалось христианство, везде создававшее враждебную атмосферу по отношению к евреям, решалась индивидуально. Многие евреи, семья за семьёй, принимали решение – и двигались на восток. В тех местностях люди жили примитивно, в маленьких поселениях среди больших лесов. Евреи были здесь нужны и полезны, и местные народы это видели и понимали, так как впечатляли изменения, происходящие в короткое время. Деньги, знания, опыт, международные связи евреев развили строительство, сельское хозяйство, промышленность, транспорт, почту, банковское дело.
Первые еврейские поселения возникли в Южной Польше, сведения о них датированы 4933 /1173/ годом. Через 200 лет на польско-литовских землях было 60 еврейских поселений, численность населения в них достигла 30000 человек, что было совсем немало в тех малонаселённых местах, и, важнее, это были люди активные, деятельные, не подверженные влиянию окружающей жизни с её чуждой культурой, а преданные Торе. Среди местных народов, людей, умеющих писать и читать, можно было счесть по пальцам; купить, достать писчие принадлежности было невозможно, и евреи привозили с собой свитки, затем книги. Кто в те времена учил Тору – распространял её всеми возможными способами и всеми своими силами, поэтому в маленьких поселениях часто вырастали большие знатоки Священного писания.
Польско-литовское еврейство стало историческим продолжением народа Исраэля и смогло доказать, что даже в тяжелейших условиях галута евреям удаётся не только сохранить, но и развить, и вознести свой духовный уровень, базирующийся на вечной основе. Блестящие достижения сфардского еврейства в своё время озаряли сияньем еврейский мир – сейчас всё это было утрачено. Еврейство Польши и Литвы, по сравнению с сфардским, жило среди нищеты и бескультурья, однако сумело не только сохранить вечные еврейские ценности, но научилось обновлять их, а с ними и само себя, на каждом новом этапе своей жизни. С течением времени еврейство Восточной Европы стало осознавать себя главным представителем всемирного еврейства, важнейшим звеном известной цепи передачи Торы, а свои поселения в этих странах – как новый центр еврейства на долгие годы. /РХДР, ч. 2, сс. 135-137/.
В течение примерно трёхсот лет /5230-5530:1470-1772/ объединённая с Литвой Польша простиралась от Балтийского до Чёрного моря. Этот факт имел особое значение в еврейской истории: совершенно неожиданным образом основная масса еврейского народа оказалась в рамках одного государственного образования. И как когда-то в Вавилонии, а затем в Сфараде, здесь создались новые духовные возможности. Большие мудрецы начали стекаться сюда как по своей воле, так, во многих случаях, и по специальным приглашениям. Появились возможности распространения различных методов изучения Торы и хорошего руководства этой учёбой. Широкое поле деятельности открылось для талмидей хахамим, которых приглашали быть рабаним в еврейских поселениях на всей территории Великой Польши. Это открывало для них возможности духовного роста, проявления способностей и талантов, широкой известности и популярности и, в связи с этим, – возможность перехода из меньшего города в больший, что соответствовало возросшему уровню каждого из них, а наиболее выдающиеся становились рабаним районов, областей.
Еврейство Польши достигло апогея своего величия в Торе, благодаря созданию блестящих йешив. Главными центрами учения были Краков на юге, Люблин в центре и Бриск на севере, в Литве. Этот энтузиазм в изучении Торы наступил и благодаря особой методике изучения – методу пилпула, хоть давно появившемуся и применяемому в еврействе, но в какой-то мере позабытому, а теперь возрождённому здесь евреями, – методу углублённого разумения, воссозданному равом Яаковом Поляком, уроженцем Польши, который был равом Праги в 5236-5301 годах, вернулся в Польшу и стал равом Кракова. Его ученик – рав Шалом Шехна основал йешиву в Люблине.
И всё же особо выдающиеся учёные пошли по следам ранних поским и занимались иссле-дованием ѓалахот без всякого пилпула. Не случайно они-то и остались, стойко и неизменно, на поколения учителями и наставниками, а не пилпулисты. /РХДР, ч. 2, с. 149-150/.
Рав Шломо Лурия из Остры /г. Остров в Центральной Польше/ – меор ƒа-гола, чудо и образец того времени, на свет которого стекались сыны нашего народа изо всех диаспоры Исраэля. Рав Шломо Лурия возглавлял в Бриске йешиву, которая стала особой ветвью в мире так называемых "литовских" йешив. /РХДР, ч. 2, с. 150/. Он создал великую книгу обо всех методах Талмуда, и нет равной ей по значению, величине, глубине и остроте. Он назвал её Морэ Шломо. Он много занимался вопросами и ответами по судопроизводству. Умер в 5333 /1573/ году. В его время насаждали Тору в Исраэле – в Польше и России – великие мира сего и именитые учёные рав Ицхак бар Бецалэль, рав Ицхак в Ладмире, рав Ѓирш в Любмеле, рав Исраэль бен рав Шахна, рав Исраэль в Люблине, рав Исраэль в Лемберге (Львове), рав Элиэзер в Боске, рав Ицхак Коƒэн в Кременце, рав Биньямин, рав Ицхак в Гнезине, рав Мордехай Райс, рав Ицхак в Бриске, там же был рав Шимъон, рав Ицхак в Хелме, а также рав Залман, рав Мордехай Зингер, рав Ицхак в Кракове и многие другие.
Рав Йосеф бен рав Мордехай Гершон Кац (коƒэн цедек – праведный коƒэн) из Кракова создал книгу Шеерит Йосеф, где даны его советы на вопросы и разъяснения судьям а также ƒалахот. Он был главой бет дина почти пятьдесят лет и умер в возрасте восьмидесяти лет в 5351 году.
Рав Элиэзер был тогда главой бет дина в Познани. В том же 5351 году умерли рабену Шломо, глава йешивы и бет дина в Люблине /С.д. ч. 1, с. 249-250/. Раби Мордехай Яфе был виднейшим и значительнейшим из глав йешив и батей дин трёх стран, был более двадцати лет главой йешивы и равом в Городне, затем в Люблине, Кременце, а в месяце Ияр 5352 года прибыл в Прагу. Кабалисты в Польше оказывали влияние на своих малолетних учеников, поощряя их глубже изучать кабалу; и были случаи, когда младшие давали друш (разъяснение и толкование) по кабале перед старшими. Например, кабалист-гаон рав Натан Шапира, глава бет дина в Кракове /5345-5394/ записал, что его сын, Шломо, дал остроумный друш по кабале, а было это в 5373 году, когда Шломо шёл седьмой год.
Сущность рава – в том, что он велик или даже гаон в ѓалахе. В важных, влиятельных общинах рава освобождали от примирения конфликтующих членов общины: для этой цели существовал специальный бет дин, а рав, глава бет дина, почти не соприкасался с массой, он был "вельможей Торы", давал ответы на серьёзнейшие вопросы ƒалахи, он стоял во главе правления общины, иногда давал уроки Торы в йешиве /РШТ с. 228-229/.
Гаон раби Шмуэль Элиэзер Эйдлиш – Маѓарша /5315-5392/, один из самых прославленных людей в народе: уже почти четыреста лет пьют из его книг воспитанники хедеров и йешив, и любой еврей, – и при этом в их души проникает имя Маƒарша: изумительной личности, гаона Торы, проторившего для них дорогу в мир Талмуда. Маƒарша служил главой бет дина и главой йешивы в ряде общин в разных концах Польши: Познани, Хелме, Люблине, Тиктине, Остраве – и стоял в первой шеренге руководителей поколения вместе с гаонами равом Шломо Эфраимом Лунчицом /автором Кли якар/, равом Йеƒошуа Фальком ƒа-коƒэном, равом Йоэлем Сиркисом /РХДР ч. 2, с. 151/ Рав Йоэль Сиркис – глава бет дина и йешивы в Кракове в течение пятидесяти лет – с 5328 по 5378 годы – был светочем для огромного количества учеников, а также создал выдающееся произведение – Бет хадаш с пояснением на Арбаа турим, ему принадлежат также многочисленные ответы на вопросы. Он умер в 5401 году. /СД с. 252, ЦД с. 59/
Сотни лет, почти тысячелетие Польша была местом великого служения еврейства, но, в конце концов, пришли расшатанность, ослабление, опустошённость перед наступлением нового времени и в большей степени и худшем виде – в новейшую эпоху.
Большое влияние на евреев Польши оказывали два феноменальных рава – Маѓарал (Йеѓуда Ливо бен Бецалаль, 5285-5369) и рав Йешайя бен Авраѓам ѓа-Леви Ѓоровиц /5318-5388/, которого, по имени его важнейшей книги Шней лухот ƒа-брит, назвали Шало. Хотя и Маƒарал и Шало пользовались из ряда вон выходящим влиянием, все их настойчивые убеждения и старания изменить программу изучения Торы так, чтобы как можно больше приблизить её к мишне из пятой главы трактата Авот – не дали положительных результатов. Маƒарал писал: "В наших странах при прежних поколениях устанавливали пределы и сроки для воспитания юношества по программе: в пять – к Микра (Танах), в десять – к Мишне, в пятнадцать – к Талмуду, – и всё это для того, чтобы дать ученику нагрузку по его возможностям, по его естеству, чтобы он крепко усвоил изученное.., исходя из уровня его развития как физического, так и умственного. И когда он заложит фундамент изучением Микра и главных законов, путём их разумения... он переходит к Мишне – основе башни и железному столпу всей Торы; а когда он приближался к святой работе над Талмудом, тогда он мог возвести башню – главой до небес, даже осколка камня не обронив... ... Но у глупцов в этих странах всё наоборот. Учат с детьми немножко из недельного раздела Торы, через неделю – немножко из другого раздела. И к концу года ученик не может даже вспомнить изученное. Так продолжается из года в год. А когда его устраняют от изучения Микра, он ничего не выносит в своих руках: ушёл, как пришёл. И когда такого сразу переводят к Гмаре, он начинает громко чирикать одни лишь слова, но не может ничего в них понять и не извлекает из них никакой пользы. Попусту прошли его дни, а годы – в тревоге занятий пилпулом, тщетным и пустым, ничего ему не объясняющим, – и тогда всё в его устах становится ложью. Таким он приходит к ктубе и жене. Тогда отправляют к "туку земли" [заработкам] его, не имеющего в руках ничего: ни Микра, ни Мишны, ни Талмуда, ни дерех эрец. … Когда же я захотел исправить, что возможно, мне это не удалось, ибо они сказали: "Сами исправим себе наше ярмо"… Горе мне, когда я вижу, что полагается им получить Тору истины, но все идут негодной дорогой, ошибаются в направлении".
Методика йешив не обеспечила утверждение Торы, еврейского образа жизни и миропонимания в широких массах. Люди не были подготовлены к самостоятельным правильным еврейским ответам на явления жизни, с которыми они сталкивались, и потому мыслили и поступали не по-еврейски, а иные даже отказывались от еврейства. Так осуществилось тяжкое предвидение Маƒа-рала и Шало о результатах неправильного изучения. Во всяком случае, со всех концов еврейской истории внятно слышатся предостережения: крайне необходимо больше учить, больше повторять Танах, основы еврейства, а не только Гмару. Затыкающие уши из поздних поколений учителей, вне всякого сомнения, причинят ущерба и потерь не меньше, чем прежние. /РХДР, ч. 2, с. 159-161/
У польского еврейства был центральный орган, называвшийся "Совет четырёх земель", одной из главных задач которого была законодательная деятельность. Самый ранний из дошедших до нас документов, приписываемых этому органу, датируется 1580 г. В этом Совете заседали совместно равы и лидеры общин. "Совет четырех земель" просуществовал в Польше более двухсот лет; он являлся высшим законодательным и судебным органом польского еврейства. Постановления Совета записывались в книги записей "областных лидеров" и "областных судей", и рассматривались как закон, на основе которого принимались судебные решения и регулировалась общественная жизнь польского еврейства, на основе законодательной деятельности, охватывавшей все области уголовного, гражданского и общественного права.
В то время Польша была федерацией королевства Польского и княжества Литовского. У литовских евреев был свой собственный совет – "Совет главных общин Литвы". Этот совет являлся высшим судебным и законодательным органом всех еврейских общин Литвы. Полностью сохранился сборник "Постановления Совета Литвы", относящийся к периоду 1623-1761 гг., и он является отличным образцом законодательной деятельности евреев в условиях изгнания, под властью нееврейского правительства. Сборник этот содержит богатейший материал, охватывающий все области еврейского права: взаимоотношения между общиной и частными лицами, взаимоотношения между разными общинами, между "Советом четырех земель" и Советом общин Литвы, а так же Советом общин Литвы и правительством, налогообложение, общиннаую избирательную систему, выборные и назначаемые должности, судебную систему с её различными инстанциями, семейное право, право наследования, опекунство, законы о передаче имущества, о гражданских исках, о партнерстве, уголовное и процессуальное право. В сборнике есть также и постановления, относящиеся к религиозно-моральным законам, многочисленные подробные правила, касающиеся системы образования, и законы против роскоши.
В тот же период существовало объединение общин Моравии (Австрия), тоже активно занимавшееся разнообразной законодательной деятельностью. При нём была комиссия, "Издатели постановлений", функция которой состояла в законодательной деятельности. Постановления записывались в книги записей области, которые хранились в областных архивах. Сборник этих постановлений охватывает различные области еврейского права и структуру юридической системы.

Хасидут
После погромов Хмельницкого – катастрофы польского еврейства настала эпоха мусара и его йешив – основы существования и красы народа Исраэля до сего дня. А затем наступило первостепенной важности противостояние соблюдающего Закон еврейства с еврейством секулярным, светским во всех сферах жизни – и во главе всего этого стоит польско-литовское еврейство. /РХДР, ч.2, с. 162, 169/
В 5420 /1660/ году умер Хмельницкий, казаки были разбиты, закончился жуткий период войн и убийств. Но "золотая пора" польского еврейства уже не вернулась. В период между 5408 и 5420 годами Исраэль потерял 600 000 своих сынов и дочерей. Количество евреев во всём мире в те времена было невелико... и едва составляло два миллиона... В те дни /5420 г./ начался рост силы и влияния города Вильны (Литва) /РХДР, ч. 2, с. 170/.
После катастрофы хмельнитчины в народе царил разброд, жизнь стала бессодержательной, ибо не было возможности дать духовную пищу обездоленным и заблудшим. Эта опустошённость сильнее всего ощущалась в Подолии, на Украине и близлежащих районах, где были убиты и замучены лучшие, выдающиеся евреи, уничтожены великие знатоки открытой и сокрытой Торы, и осталось лишь простонародье: "тело без головы и сердца". Единичные, считанные евреи были рассыпаны на огромных просторах, не зная о существовании друг друга. Вырастала молодёжь, никогда не видевшая бет кнессета, даже временно оборудованного в нищей хате.
Тогда-то и родилась хасидут (хасидизм), сумевшая дать усладу этому осиротевшему еврейству в его горчайшей жизни – и появился раби Исраэль Баал Шем Тов. Рождённый в среде этого отчаявшегося народа, он нёс вместе с ним труды и тяготы пока не вдохнул дух жизни в "сухие кости". Народная масса, оскудевшая материально и духовно, потянулась к нему, пошла за засиявшим светом – и заблестели глаза, и согрелись сердца /Рав Йеѓуда Лейб ѓа-коѓен Фишман, Сарей ƒа-меа, часть 3, гл. 3, с. 31/. РЙЛФ, ч. 3, гл. 3, с. 31.
В поколении, родившемся в скорбную эпоху после катастрофы хмельнитчины, появились два человека, ставших великими в Исраэле. Их величие свидетельствовало, что, всему вопреки, – не сломлен дух польского еврейства: подавляющее большинство приняло страдания и муки как справедливый суд и старалось всеми силами вернуться к своему духовному величию и даже преуспело в этом.
Примерно в 5460 /1700/ году родился раби Исраэль бен Элиэзер, известный по имени Баал Шем Тов (обладатель доброго имени) или, как принято называть его по первым буквам этого имени, – Бешт. А в 5480 /1720/ году родился раби Элияѓу бен Шломо, будущий Виленский Гаон, или Ѓагра (Ѓа-гаон раби Элияѓу). Они, вместе со всем народом, пережили одну из самых запутанных и сложных эпох в истории Исраэля. Бешт умер в 5520 году, а Ѓагра в 5558 году.
Пути этих двух посланцев Всевышнего для наставления Исраэля на истинный путь, были несхожими. Некоторое время даже происходили столкновения между их учениками и кипели споры между хасидим – как называли учеников Бешта, и митнагдим (отрицателей) – учеников Ѓагра, отрицавших учение и практику хасидута Бешта, его учеников и последователей. Но необходимо понимать, что это был спор во имя небес /РХДР, ч.2, с. 173-174/
Элияƒу бен Шломо Залман, Гаон из Вильно, Ѓагра – рав и посек, чьи решения и постановления были и остаются руководством в жизни и судебной практике. Один из величайших мудрецов Торы последних поколений, проложил новые пути в изучении Торы, отдалился от пилпула, а старался вжиться в глубины целеустремлённостей предшествующих мудрецов. Главным делом считал установление верных стиля, слога, языка источников, требовал изучения простого смысла Торы. Занимался также сокровенной Торой. Был эрудирован в общих науках и пользовался ими для понимания Торы. Боролся против поднявшегося в то время хасидута, сделав Вильно центром митнагдим (противников хасидута), ибо считал, что это новое движение отвлекает от Учения. Известен скромностью и кротостью, чурался мирских благ и был строг к себе, что влияло на всё поколение как в посвящении себя углублённому изучению Торы (ламданим - учащие), так и во взаимоотношениях между собой. Содействовал оживлению работы йешив, особенно Воложинской, и создал более шестидесяти сочинений в разных областях знаний: пояснения к Танаху, корректура Мишны, Тосефты, Вавилонского и Йерушалаимского Талмудов, глубокого исследования их языка, пояснения к Зоƒару, правила грамматики, а также сочинения по географии Эрец Исраэль, по математике, астрономии и др., многие из которых изданы его учениками.
Раби Исраэль Баал Шем Тов (Бешт) родился около 5460 /1700/ года в местечке на Подолии (юго-восточная Польша), в Карпатах. В раннем детстве остался круглым сиротой, в 12 лет стал помощником учителя и тогда уже поражал видевших его своими чудесными душевными свойствами, влиянием воспитателя, прелестным и чистым голосом с возвышенным чувством поющим гимны Всевышнему. Затем он стал служкой в бет кнессете – и здесь дивились евреи его образу жизни и святости его поведения, необычайной сосредоточенности в молитве и усердию в еженощном изучении кабалы. Он принимал близко к сердцу униженных и угнетённых, ослабевших телесно и убогих духовно, и взывал к Творцу с мольбой открыть ему пути излечения этих недугов или же указать страдающему духовно путь к полной тшуве. Вскоре о нём узнали многие – и потекли к нему сотни людей со всей округи. Он не отказывал никому и не делал различия между людьми: все евреи, на его взгляд, были "кашерными", и он наставлял своих учеников – не осуждать даже отступника, а лишь его дурные свойства. Вследствие такого его подхода к людям, к Бешту прибивались, примыкали, прилеплялись также и те, кто, под влиянием обстоятельств той поры, отошли от жизни по Торе, – и они обрели поддержку и утешение, и путь к тшуве. Духовная чистота поведения, прекрасные поступки раби Исраэля создали ему доброе имя – шем тов, и это звание, Баал Шем Тов, осталось за ним на поколения.
Со временем к Бешту пристали талмидей хахамим и кабалисты. Их наставлял раби Исраэль "отделиться от грусти – и будет их сердце веселеть во Всевышнем". Большую часть времени он странствовал с места на место, чтобы зажечь души евреев своими идеями: из Межибожа в Остров, оттуда в Бар, Броды, Заслав, Хмельник, Тульчин, Немиров, Поляну, Каменку и Белополье. Раби Исраэль не оставил написанных им книг, но вдохнул свою душу в учеников и последователей – хасидим, и они распространили его учение в массах евреев. На созданном им фундаменте они продолжали строить и возвели прекрасное и великое создание – движение, получившее название хасидут. Бешит умер на второй день праздника Шавуот, 7 Сивана 5520 /1760/ года /РМО, кн. 3, гл. 19, с. 108-111/.
Во времена Бешта хасидут не был единым учением с единой оранизацией, а представлял собой разрозненные группы, независимые и не подчинявшиеся Бешту, а лишь признававшие его авторитетом. С тех пор хасидут является не единым движением, а общим названием для многих групп (от 100 до 150), среди которых наиболее крупные – вижницкие, гурские, любавичские, бельцские и брацлавские хасиды. Названия этих групп происходит от тех географических мест Восточной Европы, где когда-то проживал первый ребе – основатель соответствующего направления. Руководитель каждой из этих групп называется соответственно Адмор ми-Вижниц, Адмор ми-Гур и т.д. Исключение – брацлавские хасиды, не имеющие лидера, но сплотившиеся вокруг изучения наследия, которое оставил ребе Нахман из Брацлава.
Хасидский цадик (букв. праведник, также адмор - аббревиатура адонену, морену ве-рабену – наш господин, учитель и рав) или ребе – посредничает между простым народом и Б-гом, он "благословляет землю, излечивает больных, излечивает от бесплодия". Хасидский цадик, ребе является для своих хасидов высшим судебным авторитетом. Как он сам, так и суды в отдельных общинах ведут судопроизводство по общим для всех евреев законам – тот же Талмуд, та же алаха, тот же Шулхан арух и т. д. Цадиким занимаются и практическими вопросами: заботой о здоровье, благополучии и благоденствии своих хасидим и их семейств.
Понемногу в Эрец Исраэль становилось все больше хасидим. В 1879 г. было завершено строительство большого хасидского бет кнессета Тифъэрет Исраэль. В эти годы еврейское население Йерушалаима уже на треть состояло из хасидим

Комментарии (0)

Оставить комментарий