И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!" (Тора, Шмот 32:26)
Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной" (Первая книга Маккавеев, 2:27)

altУважаемые читатели!
   Цель  предлагаемой вам книги – показать, что ни демократия, ни монархия, ни диктатура, ни теократия не являются общественным и государственным строем, соответствующим  народу Исраэля. Ибо написано в Торе: Этот народ живёт отделённо и между народами не числится /Бе-мидбар 23:9/. Поэтому не должно вызвать удивление то, что строй – общественный и государственный, соответствующий этому народу, не такой, как у остальных народов мира. И не потому, что народ Исраэля не относится с пониманием к режимам, существовавшим и ныне существующим у разных народов мира, но потому, что он – единственный народ, согласившийся принять к выполнению законы Торы Творца и на этой основе войти в брит – клятвенный договор с Творцом, Б-гом Исраэля, за что и был выделен изо всех народов мира. В связи с этим становится понятным, почему Б-г Исраэля определил этому народу особый общественный и государственный строй, который помогал бы ему осуществлять свою миссию в человечестве.
   Евреи, ивриим, потомки Авраƒама-ивръ, стали народом Исраэля, после того как получили у горы Синай в 2448 /1312 до хр. л./ году Тору и строй самоуправления – строй судей Исраэля, и с этого момента начинается наша история.
   Поэтому нужно и важно проследить, как  на протяжении более трёх тысяч трёхсот лет существует и действует еврейский строй, невзирая на все беды и несчастья, перенесённые народом Исраэля за эти годы. Из чего, как не из этой нашей истории, нам черпать знание, как строить свой общественный и государственный строй.
    
Монархия  не для евреев
 

   В 2881 /879/ году произошло потрясающее  событие в нашей, еврейской истории. И собрались все старейшины Исраэля, и пришли к Шмуэлю в Раму. И сказали ему: Вот ты состарился, а твои сыновья не пошли твоими путями, – теперь установи нам мелеха, чтобы судил нас, как у всех народов /Первая Книга Шмуэля, 5:4,5/.
   Старейшины  Исраэля (зкеним) – мудрецы, старшие по уму, знаниям, по авторитету в народе, судьи Высшего суда, что при Мишкане (Храме) в Шило.
   Шмуэль – главный судья Исраэля, 10 лет перед этим получивший на то полномочия от Эли – предыдущего главного судьи и Великого коѓэна Храма.
   Рамб  – город на высоте (рамб), возле нынешнего района Йерушалаима – Рамота, где жил и впоследствии был похоронен Шмуэль.
   Установи – укажи, кого избрать.
   Мйлех – монарх, самодержец, которого народ должен утвердить (леƒамлъх) над собою.
   Зкеним ясно передали Шмуэлю требование народа Исраэля об установлении в Исраэле монархии во главе с мелехом. Странна только формулировка этого требования мелеха: чтобы судил нас, как у всех народов. Роль мелеха – самовластно править народом, вести войны, и так  у всех народов, но чтобы судил нас – так это должность судьи, но не мелеха, а судьи в Исраэле успешно действовали уже 434 года.
   Обратите сугубое внимание на требование: как у всех народов, – отсюда оно и до наших дней, здесь корень губительного преступления нашего народа, за которое мы расплачивались во всех наших поколениях и не известно – доколе. Если это преступление (аверб) не удалить, не вырвать с корнем и не вернуться к тому положению, что было до него, – не будет нам жизни, ибо тогда Творец, Б-г Исраэля, увидел подлое предательство евреев и сокрыл Своё лицо от Его народа.
   И была злом эта речь в глазах Шмуэля, когда сказали: установи нам мелеха, чтобы судил нас. И взмолился Шмуэль к Творцу. И Творец сказал Шмуэлю: Вслушайся в голос народа, во всё, что скажут тебе, ибо не тебя отринули, презрели, ибо Меня отвергли, чтобы Я не был над ними Мелехом. Как во всех поступках, совершённых ими со дня, когда Я вывел их из Мицраима,  и до сего дня, – и отвергали Меня, и служили чужим б-гам, так они поступили  и с тобою  /там же, 8:5-8/. Сказано всё просто и чётко. Труднее понять суть этой трагедии, её последствий. 

 

Строй от Б-га

  

15 Нисана 2448 /1312/ года, после десяти казней, Всевышний вывел евреев из Мицраима, провёл  через  Ям суф (залив Красного моря) и после 49-дневного их духовного очищения, на 50-й день после исхода, 7-го Сивана даровал им Тору, Его Закон и наставление. Евреи, провозгласившие наасе ве-нишма (будем выполнять и вслушиваться), приняли на себя выполнение законов Творца как мицвот (веления), об этом заключили с Ним брит (клятвенный договор) и, таким образом, стали народом, как написано /Шмот 19:5-6/: …Если будете слушаться Моего голоса и соблюдать Мой брит, то … вы будете у Меня монархией коƒэнов и святым народом.
   Творец, Б-г Исраэля – Его народа, естественно, не мог не дать Своему народу, кроме  законов жизни, выполнение которых  только и обеспечивало ему жизнь  и выживание, также и соответствующий Закону строй – общественный и административный. Устами Итро, тестя Моше рабейну, Он велел Моше: И ты провидь из всего народа людей активных, б-гобоязненных, людей правдивых, ненавидящих взятку, и поставь их над ними (народом) – сарэй тысяч, сарэй сотен, сарэй пятидесяти, сарэй десяти. И будут судить (лишпут) народ во всякое время, а всякое большое дело будут нести к тебе, но всякое малое дело – они будут судить /там же, 18:21-22/. То есть эти сарим являются шофтим, судьями. Разберёмся в сути этого веления.
   Сарэй тысяч: сар (от лисрор, властвовать) – облечённый властью (личного авторитета, а не авторитетом власти) судить, по Закону ли поступают евреи подвластных ему для этого тысяч семей. Сарим для тех же целей были отобраны для каждых ста, пятидесяти и десяти семей. И надо хорошо понять, что они были назначены с одной целью – судить народ во всякое время, не командовать, а только объяснять, как следует вести себя, чтобы не нарушать законы Торы, чтобы вести себя, как подобает еврею перед лицом Творца, его Б-га, а в случаях преступлений – наказывать по законам Торы. И Моше избрал из всего Исраэля способных людей, и поставил их главами над народом…/там же, 18:25/. Так как из Мицраима вышли 600 тысяч взрослых мужчин, глав семей, то получается, что всех сарим – 78 600 человек, и было из кого отобрать таких людей.
   Таким образом, Моше построил как бы "пирамиду" – с широким основанием сарэй десяти и выше, сужаясь, к сарэй тысяч, к семидесяти зкеним, к Аѓарону и его сыновьям – коƒаним и на вершине – к высшему Судье, Моще рабейну, а надо всем – Творец, Б-г Исраэля, Мелех млахей мелахим, Мелех над всеми мелахим во вселенной, к Которому обращался Моше, когда не знал, как разрешить возникшую проблему (такие случаи не раз описаны в Пятикнижии). Этот строй шофтим, судей-глав народа и стал с этого момента общественным и административным строем, который, единственно, соответствовал народу, принявшему к исполнению законы Торы и вошедшему в брит с Б-гом Исраэля. Поэтому единственным Мелехом еврейского народа мог быть только Творец, Б-г Исраэля. Из этого следует, что никакой иной народ не мог получить и не получил такой строй, а в Исраэле он существовал в "чистом виде" от его создания после смерти Йеѓошуа бин Нуна в 2516 году и до 2882 года, когда народ, потребовавший мелеха – человека, установил над собой Шаула, первого мелеха в Исраэле. Так евреи предали и презрели Мелеха – Творца, Б-га Исраэля ради мелеха – человека, как у всех народов: …ибо Меня отвергли, чтобы Я не был над ними Мелехом.

    

Эпоха судей

  

 Итак, в еврейской истории, насчитывающей  свыше 4 000 лет, был период, называемый Эпохой Судей и длившийся 366 лет /2516-2882/. По масштабам еврейской истории, период весьма краткий, но вот, например, вся история Государства Российского (царства, монархии) от Ивана IV по Николая II заняла 370 лет /1547-1917/. Всё познаётся в сравнении.
   В соответствии с велением Торы назначить  судей во всех городах, Которые Творец, твой Б-г, даёт тебе… /Дварим 16:18/, еще со времен Йеѓошуа бин Нуна, когда народ стал расселяться в Эрец Исраэль, были поставлены судьи во всех поселениях евреев. В городе Шило, где находился Мишкан (переносной Храм), заседал Высший суд (Бет дин ƒа-гадоль). Эта юридическая служба Исраэля была создана и действовала исходя из того, что Творец Вселенной – Мелех Исраэля и что необходимо всегда поступать по Его законам. В суды обращались для разрешения конфликтов либо в сомнительных случаях, когда стороны не знали точно, как поступить в соответствии с законами Торы. Эта юридическая служба – от судов в поселениях, городах, областях, до судов каждого Дома Исраэля и Высшего суда в Шило при Храме – эта юридическая пирамида фактически представляла собой систему общественного устройства и практически была структурой власти.
   Кто же они такие – Судьи Исраэля, о которых повествует Книга Судей (ספר שופטים)? Ответ       на этот вопрос связан с написанием самого слова. Судьи, на иврите, – шофтим. В заглавии книги это слово дано в его полном написании – после буквы "шин" стоит буква "вав", обозначающая звук "о". Но в самом велении Торы о назначении судей /из книги Дварим/, слово "шофет" пишется без буквы "вав" – возле "шин" стоит лишь знак, требующий произнести при чтении звук "о".  Это – неполное написание слова (ֹפטשּׁ). Два написания слова "шофет" указывают на то, что были судьи двух видов. Во-первых, это судья, шофет, который на иврите называется даян, то есть правовед, юрист; к нему приходили судиться в случае конфликта, ссоры, тяжбы. Во-вторых, это шофет – руководитель, глава народа; он тоже Судья, но к нему обращались со сложными вопросами, которые судьи всех уровней юридической пирамиды не смогли разрешить либо не должны решать из-за особой важности этого дела для всего народа. Есть основания предполагать, что эти Судьи – руководители народа, в большинстве своём, начинали как судьи в местных судах и, благодаря своим знаниям и умениям, постепенно поднимались на вершину власти в Исраэле той эпохи.
   Автор Книги Судей – Шмуэль, пророк и Судья – глава народа, даёт возможность убедиться в правильности предположения о двух видах судей, основанного на наличии двух вариантов написания слова "шофет". Во второй главе книги в одном предложении есть оба вида написания – полное и неполное: И когда поставил Творец им судей ((שפתים, то Творец был с судьёю(שפת) и спасал их от руки врагов их во все дни Судьи - השופת   И далее: Но лишь только умирал Судья -שופת они опять делали хуже своих отцов — шли к чужим божествам, служа им и поклоняясь им... /2:18-19/.
     Первые два раза слово "шофет"  написано без "вав", два последних  – с "вав". О чем идёт речь в каждом из этих двух случаев? Вначале – о том, что Всевышний дал народу судей, чтобы он не остался, как стадо овец без пастуха, по выражению Моше-рабейну. Шмуэль свидетельствует, что Всевышний дал Исраэлю святых людей – наставников, учителей и судей, это –"шофтим" с неполным написанием. Однако когда Шмуэль пишет далее о Судьях, которые спасали народ от врагов и были руководителями всего Исраэля, то слово "шофет" дано в полном написании.
   Эти Судьи – главы народа не воспринимались евреями как люди, чья власть может переходить по наследству, хотя среди них и были великие личности, мудрецы Торы, члены Высшего суда, хранившие наследственную преемственность Торы. Но постоянная наследственная власть, по законам Торы, возможна в Исраэле лишь при монархии. Никакой общественный орган, даже Высший суд, не мог ни назначить, ни избрать кого-либо на пост судьи – народного вождя, чьё слово, решение, приказ не подвергались сомнению, ни тем более – отмене. Чтобы обладать таким авторитетом власти, надо было еще задолго до этого обладать в народе властью личного авторитета. Да и сами эти люди, которых считали достойными и подходящими для руководства Исраэлем, не легко соглашались взять на себя эту миссию: как из скромности, свойственной великим людям Исраэля, так и из-за святой тревоги, из опасения вести свой нелегкий народ. Они судили Израиль и стояли во главе той юридической системы, которую основал еще Моше-рабейну.
   Таких Судей было более пятнадцати, и происходили они почти изо всех Домов Исраэля.
   Мудрость, знания, жизненный опыт Деворы, её пророческий  дар влекли к ней людей, желавших получить у неё поучение, указание, как поступать в тех или иных случаях по законам Торы, и наставление, руководство в жизни. В Книге Судей написано /4:5/: А Девора, пророчица, жена Лапидота, она судит Исраэль в то время. Она сидит под пальмой Деворы, между Рамой и Бет Элем, на горе Эфраима: и всходили к ней сыны Исраэля на суд. То, что Девора была пророчицей, высшим авторитетом в еврейском законодательстве и судьёй для всех евреев, свидетельствует о том, что среди народа были женщины, известные своими глубокими познаниями в Торе и строгим соблюдением ее законов. Вследствие духовного влияния Деворы на народ, евреи воспрянули духом и вернулись к Б-гу. Девора вела евреев к тшуве, к раскаянию и возвращению к жизни по Торе, к укреплению брита с Б-гом. Она знала, что наступит час, и когда евреи снова начнут бояться своего Б-га, то перестанут бояться железных колесниц угнетателей-кнаанцев.
   Судья Гидיон глубоко переживает за народ. он скромен, не рвётся к власти, осторожен и осмотрителен и не торопится встать во главе воинов и начать сражение, до тех пор пока не убедится в том, что Всевышний действительно хочет его рукой дать спасение народу. Гид'он твёрд в своей вере в Б-га Исраэля; он проявил себя как изобретательный и смелый военачальник и храбрый воин; его лозунг – "делай, как я" – стал правилом поведения в бою командиров Армии обороны Исраэля. Не удивительно, что после блестящих побед Гид'она евреи обратились к нему /8:22/: ...Владей нами ты, и сын твой, и сын сына твоего, ибо ты спас нас от руки Мидьяна. То, что Гид'он был сильной личностью, обладал твёрдой волей, по всей видимости, импонировало исраэлим, которые предложили ему стать правителем Исраэля и основать династию. На это Гид'он отвечает решительным отказом, говоря /8:23/: ...ни я не буду владеть вами, ни сын мой не будет владеть вами, Творец да владеет вами. Гид'он проявляет здесь глубокое, пророческое понимание того, что властвовать над избранным Им народом может лишь Творец вселенной, только Он – Мелех (монарх) над Исраэлем; и лишь Он может поставить над Исраэлем монарха – человека, когда сочтёт это нужным.
   Последним из Судей и первым из пророков (Эпохи  монархов и пророков) был Шмуэль. О нём написано /Первая Книга Шмуэля, 7:16-17/: И Шмуэль судил Исраэль во все дни своей жизни. Из года в год он ходил, обходя Бет Эль, и Гилгал, и Мицпу; и судил Исраэль во всех этих местах. А возвращался он в Раму, так как там (был) его дом; и там он судил Исраэль, и там построил алтарь Творцу. В трактате Шабат, 56 написано, что Шмуэль обходил все местности в Исраэле и судил там в их городах. Мидраш раба, 18 сообщает, что он шёл и обходил все города Исраэля, а в Йевамот, 10:3 утверждается, что Шмуэль определял города, куда он приходил судить и сам из года в год посещал города и судил Исраэль, укрепляя закон и порядок.

 

Вот вам – монархия

  

Но  потребовали евреи: Теперь установи нам мелеха, чтобы судил нас, как у всех народов /Первая Книга Шмуэля, 5:5/.Тогда Творец сказал Шмуэлю: И теперь послушай их голоса, только лишь твёрдо засвидетельствуй им и изъясни им суд мелеха, который станет владычествовать над ними /там же, 8:9/.  Снова как бы парадокс: коль скоро требование народа вызвало у Него такую гневную реакцию, почему Он велит Шмуэлю: послушай их голоса? Объяснение находим в Дварим 17:14-20: Когда войдёшь в Страну, которую Творец, твой Б-г даёт тебе, и овладеешь ею, и  поселишься в ней, и скажешь: "поставлю над собой мелеха, как все народы, что вокруг меня", то поставь над собою мелеха, которого изберёт Творец, твой Б-г, из среды твоих братьев поставь над собой мелеха: не можешь поставить над собой чужака, который не брат тебе. Тогда чем же объясняется гнев Б-га Исраэля?
   Следует обратить внимание на совершенную необычность  приведенного фрагмента. Начать с того, что эти слова написаны только в книге Дварим, которая (согласно её названию) является речами (дварим), в которых Моше повторяет народу веленные Творцом мицвот в напоминание и назидание, как вести себя, согласно законам Торы, когда Исраэль перейдёт реку Ярден и овладеет Страной. Но в предыдущих четырёх книгах об этом не сказано. И далее, поставь над собою мелеха, выглядит как ответ на желание евреев: и скажешь: "поставлю над собой мелеха, как все народы, что вокруг меня".  Это обусловило две точки зрения на сказанное в Дварим /17:14-20/.
   В Устной Торе, в трактате Санƒедрин /20,б/ эти точки зрения изложены в словах раби Йеѓуды и раби Неѓорая. Раби Йеѓуда утверждает, что Тора велит народу Исраэля, когда тот обоснуется в Стране, выполнить три мицвы: поставить над собой мелеха, изничтожить семя Амалека и построить Храм. Раби Неѓорай сказал: Эта главка приведена не для чего иного, как только против  недовольства (народа в будущем), когда скажут: поставим над собою мелеха. Талмуд Йерушалми /Санƒедрин гл  2/ отмечает, что в Торе не написано асъм (Я поставлю), а тасъм (ты, народ, поставь). То есть, по сути, установление монархии в Исраэле не было личным желанием Святого, благословен Он, а лишь выполнением желания Исраэля, и потому Б-г велел поставить мелеха на определённых условиях.
   Рамбам  в Мишне Тора (Яд ƒа-хазака), в начале раздела Ѓалахот мелахим приводит утверждение раби Йеѓуды и на этом основании принимает его как три мицвы Торы. Но далее он пишет: "После того, что выполнили мицву о мелехе, почему не желал Святой, благословен Он, чтобы требовали мелеха от Шмуэля? Потому что требовали из-за недовольства, а не ради выполнения мицвы". Рамбан, поясняя эту главку, высказал своё мнение, что здесь – намёк (рймез) на будущее, когда народ потребует мелеха, да ещё как у всех народов, то есть, чтобы и мы жили, как все народы. Но тут намёк (ремез) на будущую проблему, потому и написана эта главка "средним языком" (не как веление, мицва). Однако Тора не раз указывает, что евреям не следует жить, как все народы: По образу действий Земли Мицраим, где вы селились, не поступайте, и по образу действий Земли Кнаан, в которую Я веду вас, не поступайте. Мои мишпатим исполняйте и Мои хуким соблюдайте, чтобы следовать им, – Я Творец, ваш Б-г /Ва-йикра 18:3/. [Попросту, не живите, как все, живите, как евреи, ибо вы – бней брит].        

 

 

Комментарии (0)

Оставить комментарий