Комментарий к Торе
Книга Ваикра
Недельный раздел Кедошим
Главы 19:1-20:27
“И говорил Вс-вышний Моше: “Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Вс-вышний...” (Ваикра, 19:1).
Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — “святой”. Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.

Рав Зеев Мешков
"Не стой на крови ближнего своего" (Ваикра, 19:16)
«Учили мудрецы: «Как выводится из Торы закон, обязывающий спасать ближнего в тех случаях, когда ты видишь, что он тонет в реке, или хищное животное тащит его, или нападают на него разбойники?» И поясняли: «Эта обязанность вытекает из стиха: «Не стой на крови ближнего своего» (Санэдрин, 73а).
Даже в тех случаях, когда человек не может спасти другого, не рискуя собственной жизнью, он не имеет права устраниться от исполнения обязанности, возложенной на него Торой. А если пройдет мимо, если не захочет рисковать – то пусть он знает, что стоит на крови своего ближнего. И, если земной суд не накажет его, то придет время, когда Небеса спросят с него за кровь брата его. А на небесном суде не будут расспрашивать свидетелей – не только дела, но и помыслы человека, открыты Вс-вышнему.
Тора говорит не только об ответственность за непосредственное спасение попавшего в беду, но и о человеке, облеченном властью в то время, когда в стране произошло убийство. И не случайно говорится: «Если будет найден убитый на земле, которую Б-г Всесильный дает тебе, чтобы ты владел ею, (и) он будет лежать в поле, и не будет известно, кто нанес ему (смертельный) удар, то пусть выйдут старейшины твои и судья твои и измерят расстояние до городов, которые расположены вблизи от убитого. И пусть старейшины того города, который окажется ближайшим к убитому, возьмут телицу, на которой никогда не работали, которая никогда не была в ярме. И пусть спустят старейшины этого города телицу к потоку воды… И проломят телице затылок возле потока воды… И все старейшины города этого… омоют руки свои в потоке над телицей, которой проломили затылок, и скажут: «Руки наши не проливали этой крови, и глаза наши не видели (кто убил). Очисти, Б-г, народ твой Израиль, который Ты выкупил (из египетского рабства). И не обвиняй за пролитие невинной крови весь народ твой Израиль…» (Ваикра, 21:1-8).
Цель этой заповеди заключается в том, чтобы довести до сознания старейшин, что они отвечают за жизнь каждого человека. И они не могут просто так сказать: «Не виноваты мы в том, что кого-то убили в нашей стране», а должны оправдываться перед Небесами и просить у Них прощения. Ведь они должны были позаботиться о том, чтобы в каждом городе было выделено место для ночлега путников, что позволило бы не отправляться в дорогу на ночь глядя. За это отвечают главы городов (допустим). Люди каждого города должны знать, что закон обязывает их заботиться о путнике – за это отвечает министр образования. На стенах каждого города должен быть выставлен дозор, и военные отряды должны совершать рейды против разбойников – за это отвечает министр внутренних дел. И, если все это было сделано, но произошло несчастье, тогда их оправдания будут приняты Небесами – от всех случайностей невозможно уберечься. А если преподаватели не воспитали учеников так, чтобы они проявляли заботу о ближних и помогали даже незнакомым, потому что это не входило в школьную программу, если охрана городов не была достаточно продуманной, то тогда над главами городов, членами судов и министрами будет занес меч Небес. И, в конечном итоге, убийство невинного человека будет вменено в вину всему народу, который доверил безответственным людям управление страной.
Как ни странно, многим трудно понять простую истину, что не только тогда, когда ты собственными глазами видишь тонущего или подвергающегося нападению, ты должен сделать все возможное, чтобы спасти жизнь человека, но и, находясь в своем кабинете (если ты занимаешь общественную должность), ты обязан предпринять все меры, чтобы не пролилась невинная кровь. И каждую минуту ты должен жить в страхе перед Небесами и думать: «А сделал ли я все возможное, а правильно ли я поступил, а верное ли распоряжение я отдал, а достаточно ли ясно я проинструктировал своих подчиненных?» А каждому из жителей страны, когда приходит время выборов, следует подумать, не выбирает ли он людей, из-за недомыслия или пренебрежения своими служебными обязанностями которых уже пролилась или может пролиться невинная кровь. Ведь недаром в молитве старейшин, омывших руки в водах потока, сказано: «И не обвиняй за пролитие невинной крови весь народ Твой, Израиль…»: хорошо ли подумали и выбрали достойных людей, чтобы они управляли страной? А если голосовали за тех, от кого ожидают только подачек и поблажек, за тех, кто уже запятнал себя коррупцией, – кровь всех телиц в мире не поможет народу сбросить с себя ответственность за невинную кровь.
Людям очень трудно понять, что они отвечают перед Небесами не только за свои поступки, но и за свои решения. И сегодня ответственные лица настолько привыкли представлять неправильные решения, как гениальный выход из положения, что мало, кто помнит, что все дела записываются в книгу, и ничего не стирается из нее. И именно для того, чтобы заставить руководителей народа понять, что они отвечают за жизни людей, Тора ввела закон о проламывание затылка телице: вид крови должен заставить старейшин содрогнуться, а процедура омовения рук – довести до их сознания, что они не сторонние наблюдатели произошедшей трагедии.
Нападение террористов, одетых в форму палестинской полиции, на молящихся возле могилы Йосефа у города Шхем, закончившееся гибелью Бен Йосефа Ливнат, заставляет задать вопрос: «На ком прежде всего лежит ответственность за то, что мы не уберегли своих сыновей от рук бандитов?» Даже если молодые люди допустили ошибку и не предупредили армию, прежде, чем въехать в опасный район, нельзя оправдать тех, кто создал такую ситуацию, когда в земле Израиля расхаживают «признанные» разбойники, которые получили и оружие и легитимацию, позволяющие им расстреливать машины с безоружными людьми. Кто отдал территории под контроль бандитов?
Армия оправдывает действия так называемых палестинских полицейских и возлагает вину на тех, кто приехал молиться на святое место. Правительство не объявляет о прекращении мирных переговоров, а планирует новые уступки террористам. Таким образом, те, кто призван защищать народ, сами готовят почву для новых террористических атак.
Но, выражая соболезнования министру культуры и спорта Лимор Ливнат, чьим племянником был погибший Бен Йосеф Ливнат, необходимо все же напомнить ей ее же слова, произнесенные перед разрушением цветущих поселений и изгнания десяти тысяч евреев из Гуш Катифа и передачи Азы в руки бандитов-палестинцев (тогда она была министром просвещения в правительстве Ариэля Шарона): «План размежевания противоречит тому, как меня воспитали. Но нужно видеть всю картину целиком: народ требует изменений, а то, что предлагается, – открывает возможность для прорыва в переговорах. В том случае, если мы увидим, что палестинцы пытаются напасть на нас, мы всегда сможем вернуться туда (в Азу). У армии нет проблем вернуться туда».
Что заставило Лимор Ливнат, дочь бойца ЛеХИ Эзриэля Ливнат, произнести эти слова? Не приходило ли ей в голову, что она, отвечая за весь народ, несет ответственность и за свою семью? И, прежде чем принимать решение о «размежевании», которые неизбежно укрепит террористов и в Азе, и в Шхеме, выйдите, правители наши, к потоку воды, опустите руки в кровь животного, потом омойте их водой и скажите перед лицом Небес: «Не проливали мы крови невинной». Если и это вас не остановит, тогда уже вся ответственность ляжет на нас, если мы и на следующих выборах доверим вам власть.

Рав Шломо-Зелиг Аврасин
Четыре кита, на которых стоит святость
Наша недельная глава продолжает тему особой святости народа Израиля, проходящую красной нитью по всей книге Ваикра – третьей книге Пятикнижия, названной еще "Торат Коганим" – "Учением о священниках", причем имеется в виду не только непосредственно когены – потомки Агарона, но все евреи в целом, как сказано: "А вы будете мне царством священников и народом святым" (Шмот 19). Так об этом говорит рав Шимшон Гирш:
"Здесь, в непосредственной связи с предыдущей главой о законах запретных сексуальных отношений, нам приводят содержательные афоризмы, сжато обрисовывающие характер освященной еврейской жизни. Они образуют фундамент для "Мишпатим" [социальных установлений], которые управляют общественной жизнью, процветающей под Б-жественным Законом. На эти основы уже указывалось во введении к законам о запретных сексуальных отношениях, и на них ссылаются вновь и вновь …, чтобы ясно показать, что справедливость, самоотверженность и братская любовь, которые Б-г требует от человека и на которых единственно основывается подлинное счастье человека, могут воплотиться в реальность лишь народом, чье существование прочно связано с этими законами... "
Если мы примем во внимание, что основная часть законов из прошлой главы уже излагалась в других местах, мы, вероятно, не ошибемся, предположив, что тогда как предыдущая глава излагалаотрицающие аспекты еврейского закона, которые контрастируют с "отвратительными законами" ханаанского мира, данная глава бегло очерчивает позитивные аспекты общества, которое может быть построено только на дарованном Б-гом фундаменте нравственно чистой сексуальной жизни. Вот почему данная глава начинается повелением чтить отца и мать, которое является краеугольным камнем всякого общества и всякой человеческой цивилизации. Только там, где человек взял себе достойную жену в освященном Б-гом браке, у детей будет настоящая мать, самая первая предпосылка подлинной нравственной и духовной гуманности. Только такие условия могут создать те еврейские отношения между детьми и родителями, душу той семейной жизни, в которой дети будут тянуться к Б-гу и в которой все семена социальной добродетели будут с успехом прорастать с самой колыбели.
Сказано в Псалмах Давида (34:14): "Уклоняйся от зла и делай добро…"  Если прошлая глава рассказывала нам, как избежать зла, то эта говорит о том, что необходимо делать для формирования высокого уровня святости в народе и в каждой отдельно взятой личности. Но что же такое "святость"? Если воспользоваться определением, данным РаШаШем Гиршем, то можно увидеть, что святость появляется тогда, когда нравственно свободный человек полностью властвует над всеми своими энергиями и наклонностями и над связанными с ними соблазнами и предпочтениями и подчиняет их служению воле Б-га. Такая власть над самим собой – величайшее из умений, которые человек в состоянии практиковать, – не состоит в отрицании, остановке, подавлении или разрушении любого из человеческих побуждений или дарований. Ни одна потенция, ни один данный человеку импульс, от самых духовных до самых чувственных, не являются сами по себе плохими или хорошими. Каждый из них был дан ему для благотворных целей, чтобы воплотить волю Б-га на земле. Б-жественный Закон определил для каждого позитивную цель и негативные ограничения. Все, занятое на службе этой Б-гом поставленной цели и в указанных Б-гом пределах, – священно и хорошо. Лишь там, где силы и наклонности человека отворачиваются от этой цели и употребляются за этими границами, там начинаются низменность и зло.
Однако, как в любой деятельности, и в этом высочайшем умении в области человеческой морали виртуозности можно достичь лишь через практику, через использование нравственной свободной воли для овладения имеющимися личными склонностями. Но эти упражнения нельзя производить в явным образом запрещенной сфере, где любой промах приведет к греху. Нравственную решимость нужно испытывать и укреплять в сфере дозволенного. Тренируя свои возможности к самоограничению на поведении, которое разрешено, но связано, тем не менее, с запрещенным, человек должен добиться господства над своими склонностями и таким образом заставить все свои силы и весь свой потенциал содействовать чистому осуществлению Б-жественной воли.
Этот курс обучения требуется пройти каждому; каждому в соответствии с его личными особенностями, спокойно, лишь одному ему известным способом работая над своим внутренним Я. Эту задачу мудрецы называют воздержанием, и Талмуд (трактат Йевамот 20a) приводит следующую формулу: "Освящай себя в пределах разрешенного". Воздержание – это еще не святость, но это первый шаг по направлению к ней, как учит нас раби Пинхас бен Яир в своих "восходящих ступенях" к нравственному совершенству (трактат Авода зара 20б).
Тора говорит: "/1/ И ГОВОРИЛ Б-Г, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: /2/ "ГОВОРИ СО ВСЕМ ОБЩЕСТВОМ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ И СКАЖИ ИМ: СВЯТЫ БУДЬТЕ, ИБО СВЯТ Я, Б-Г, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ. /3/ БОЙТЕСЬ КАЖДЫЙ МАТЕРИ СВОЕЙ И ОТЦА СВОЕГО И СУББОТЫ МОИ СОБЛЮДАЙТЕ: Я - Б-Г, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ. /4/ НЕ ОБРАЩАЙТЕСЬ К ИДОЛАМ И Б-ГОВ ЛИТЫХ НЕ ДЕЛАЙТЕ СЕБЕ: Я - Б-Г, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ. /5/ И КОГДА ЗАРЕЖЕТЕ ЖЕРТВУ МИРНУЮ Б-ГУ, ДЕЛАЙТЕ ЭТО ПО ЖЕЛАНИЮ СВОЕМУ. /6/ В ДЕНЬ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ВАШЕГО И НА СЛЕДУЮЩИЙ ДЕНЬ ДОЛЖНА ОНА БЫТЬ СЪЕДЕНА, ОСТАВШЕЕСЯ ЖЕ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ ДОЛЖНО БЫТЬ СОЖЖЕНО НА ОГНЕ. /7/ ЕСЛИ ЖЕ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ БУДЕТ ОТ НЕЕ СЪЕДЕНО, ТО МЕРЗОСТЬ ЭТО, НЕ УДОСТОИТСЯ БЛАГОВОЛЕНИЯ. /8/ И ТОТ, КТО ЕСТ ЕЕ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ, ПОНЕСЕТ ВИНУ СВОЮ, ИБО СВЯТЫНЮ Б-ГА ОСКВЕРНИЛ ОН, И ОТТОРГНУТА БУДЕТ ДУША ЕГО ОТ НАРОДА ЕЕ. /9/ А КОГДА БУДЕТЕ ЖАТЬ ЖАТВУ В СТРАНЕ ВАШЕЙ, НЕ ДОЖИНАЙ ДО КОНЦА КРАЯ ПОЛЯ ТВОЕГО И ОПАВШЕГО ПРИ ЖАТВЕ ТВОЕЙ НЕ ПОДБИРАЙ. /10/ И ВИНОГРАДНИКА ТВОЕГО НЕ ОБИРАЙ ДОЧИСТА, И ОСТАВШИХСЯ ОТДЕЛЬНЫХ ЯГОД В ТВОЕМ ВИНОГРАДНИКЕ НЕ ПОДБИРАЙ - БЕДНОМУ И ПРИШЕЛЬЦУ ОСТАВЬ ИХ: Я - Б-Г, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ.
Опорами нашего освящения являются четыре основных принципа: почитание родителей и Шабат (стих 3), чистота нашего осознания Б-га (стих 4) и чистота и общественная продуктивность наших отношений с Ним (стихи 5-10). Почитание родителей освящает передачу традиции, заставляет человека ограничивать себя, подчиняет его субъективное восприятие и миропонимание традиционному взгляду на Творение, и той же цели служит Шабат, поскольку человек, признающий, что мир был сотворен Вс-вышним за 6 дней ради седьмого дня, сопоставляет это со своим существованием и понимает, что оно тоже ведет к священной цели, хотя порой и не столь явными путями святости. Если первые два принципа говорят о путях достижения святости одной отдельно взятой личностью, то два следующих принципа говорят об общественных аспектах этого процесса: жертвоприношениях и социальной справедливости. В первом случае причина запрета есть жертвенной мясо после определенного срока коренится, возможно, в том, что на третий день мясо считается непригодным для еды даже у людей (при отсутствии холодильника) и уж точно не подается на царский стол, а "стол" Вс-вышнего выше царского. Подобно Каину, принесшему в жертву Творцу не лучшее, а лишнее, человек, который ест такое мясо во имя Б-га, показывает свое пренебрежение к заповеди приближения в Творцу. А заповеди, предписывающие оставлять бедным определенные части урожая учат человека не забывать, что все принадлежит Вс-вышнему, и для того, чтобы освятиться, человеку надлежит умерять свои собственнические инстинкты и осознавать, что его богатство на самом деле не принадлежит ему, а он – лишь распорядитель, призванный обеспечивать неимущим людям от Имени Творца то, что им недостает.
И не случайно эта глава читается после Песаха – ведь именно в Песах начался формироваться костяк моральных установлений народа Израиля, как в личном, так и в общественном плане. Ибо только святой народ мог удостоиться чести стать опорой Б-га в этом мире и воспринять от Него святую Тору!

Рав Менахем-Михоэль Гитик
В одиночку или кагалом?
«Говори со всей общиной детей Израиля и скажи им: «будьте кдошим (выделены) так как кадош Я –
Вс-вышний источник всех ваших сил» Вайикра 19:1
Обращение «со всей общиной» Раши вслед за мудрецами объясняет так: «учит, что этот отрывок был сказан при стечении народа (кагал), оттого что большинство законов Торы зависят от него». Непонятность данного РаШИ соревнуется с мидрашем (Вайикра раба), объясняющем удивительную концовку-мотивацию «Так как кадош Я – Вс-вышний»:  «Можешь как Я? Значит, моя кдуша выше вашей кдуши» - получается, вместо близости к Творцу, подчеркивается наша отдаленность?!
Объясняет хасидский цадик из Польши «Маор ва-шемеш», что в случае личных усилий можно приблизиться к Создателю, но высший уровень кдошим доступен лишь общине Израиля. Именно об этом мидраш.
«Как происходило изучение? Моше учил у Создателя. Входил Аарон – повторял ему Моше выученное. Входил Аарон и садился слева от Моше. Заходили его сыновья – повторял Моше для них выученное. Отходили они и усаживались. Эльазар справа от Моше, Итамар слева от Аарона. Входили старейшины…, входил весь народ – повторял им Моше. Получается, у всего народа один раз «повторял им Моше», старейшинам дважды, сыновьям Аарона трижды, Аарону четырежды».
«Будьте кдошим» было сказано напрямую всей общине, т.е. и Аарон, и самый простой из евреев стояли вместе и вместе впервые слышали наказ Вс-вышнего. Аарон с сыновьями и старейшины Израиля не могли получить сказанное в Торе о кдуше без самых малых в стане Израиля.
Буквально перед этим погибают старшие сыновья Аарона. Они выбрали путь личного возвышения и погибли. Исправлением их поступка было получение всей общиной (общностью, кагалом) повеления Творца – «будьте кдошим». Не каждый в одиночку, а все вместе.
«Моя кдуша выше вашей» - означает, говорит «Маор ва шемеш»,- что желающий достичь высшего уровня кдуши в одиночку, столкнется с «моя кдуша выше вашей» - Вс-вышний единственен и недостижим. И кдушу может притянуть лишь кагал!» Оттого и начинается наш отрывок со слов «говори со всей общиной детей Израиля», т.к. «кадош Я». Категория Один достижима лишь всем Израилем сообща.