::И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!":: (Тора, Шмот 32:26)
::Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной":: (Первая книга Маккавеев, 2:27)

"Еврейская идея" раби Меир Давид Кахане (ז"ל) (Война и мир) часть 1

  • Сообщить о ошибке
28-06-2010, 21:46 Разместил: jude Просмотров: 2 318

Глава 13
Война и мир
В конце Талмуда, в самом конце раздела Окцин, Р. Шимон бен Халафта говорит: «Б-г не нашел иного вместилища для благословения Израиля, чем мир (Псалмы 29:11): „Г-дь даст силу Своему народу, Г-дь благословит Свой народ миром“».У мудрецов можно найти и другие слова: «Велик мир, ибо Б-жье имя – Мир» (Бамидбар раба 11:7); «Велик мир, ибо он включает все благословения» (Вайикра раба 9:9); «Велик мир, ибо именно так завершается благословение священника» (Танхума, Цав, 7).Есть и такие слова: «Велик мир, ибо Б-г сказал о Своем собственном [непроизносимом] имени, начертанном в святости: „Да будет оно смыто в воде [в случае с подозрением в прелюбодеянии – Числа 5], чтобы принести мир между мужем и его женой“». В Авот 1:18 мы читаем: «На трех вещах стоит человечество: правосудии, истине и мире». В Торат коханим, Бехукотаи, 1:8 говорится:«Я дам мир в земле» (Левит 26:6): возможно, вы скажете:«Пусть есть пища и вода, но если нет мира, то все это – ничто!»
Следовательно, Писание говорит: «Я дам мир в земле». Отсюда мы учим, что мир перевешивает все.Также сказано (Исаия 45:7): «Я делаю мир и создаю зло». Здесь мы учимся тому, что мир компенсирует все. (См. Бамидбар раба 11:5–7.)Кроме того, мудрецы учат (Та’анит 22а):Р. Берока Хоза’а, бывало, заходил на рынок в Бей-Лапате, где его часто навещал Илия. Однажды он спросил пророка: «Есть ли на этом рынке хоть кто-то, кто имеет долю в Будущем мире?» Илия ответил: «Нет»… Когда они беседовали, два человека прошли мимо них, и Илия заметил: «Эти двое имеют долю в Будущем мире». Тогда Р. Берока подошел к ним и спросил: «Чем вы занимаетесь?» Они ответили:«Мы шуты. Когда мы видим, что люди опечалены, мы веселим их, и когда видим, что двое ссорятся, мы изо всех сил стараемся помирить их».Как минимум четыре трактата (Берахот, Иевамот, Назир и Керитут) содержат следующий отрывок: Р. Элазар сказал от имени Р. Ханины: «Ученые Торы увеличивают мир в обществе, ибо сказано (Исаия 54:13): „Все твои дети будут научены Г-дом, и великим будет мир твоих детей“» (см. окончание Берахот).Похожим образом выразился и Гиллель (Авот 1:12): «Быть среди учеников Аарона, любящих мир и стремящихся к нему».
Главные препятствия на пути к миру – это гордость, эгоизм, нежелание забыть об оскорблении и оставить гнев. Мудрецы объясняют (Гитин 36б): «О тех,кого оскорбляют, но кто не отвечает тем же, кто слышит клевету на себя и не отвечает, кто действует из любви Б-га и с радостью страдает, Писание говорит (Судьи 5:31): „Те, кто любят Его, подобны солнцу, когда оно восходит со всей своей силой“».В Берахот 17а сказано: «Когда Мар, сын Равины, заканчивал молитву Ш’моне эсре, он говорил: „Мой Б-г, защити мой язык от зла и мои уста – от произнесения лжи. Да будет моя душа молчалива к тем, кто оскорбляет меня; да будет моя душа смиренна ко всем, словно пыль“». Эту молитву мы теперь повторяем в конце Ш’моне эсре. Высокомерие и эгоизм мешают овладеть гневом и забыть об оскорблении. Поскольку высокомерный человек считает себя самым важным на земле, он не прощает никого за колкое замечание или неуважительное обращение.Об этом писали мудрецы (Сота 5а): «Если человек высокомерен, даже легкий ветерок беспокоит его».
Гнев – вечный спутник надменного человека. Когда ему кажется, что кто-то его оскорбил, этот гнев переходит в ярость: «Когда человек гневается, даже Божественное Присутствие становится неважным для него» (Недарим 22б); «Все адские силы управляют им» (там же, 22а).С другой стороны, скромный, смиренный человек не думает о собственной значимости. Он преодолевает гнев и идет тем путем, о котором писали мудрецы (Авот 4:10): «Будь смирен перед всеми людьми». Шимон, сын Раббана Гамлиэля,сказал (Авот 1:17): «Всю свою жизнь я провел среди мудрецов, и я не нашел ничего лучшего для человека, чем молчание… Кто говорит слишком много, приводит грех». Вот что сказал Р. Акива (Авот 3:13): «Ограда для мудрости – молчание». И,наконец, одна из самых важных цитат: «Мир сохраняется только благодаря добродетели тех, кто замолкают во время ссоры» (Хулин 89а).Мир настолько важен, что «о Р. Иоханане бен Закае говорили, что он приветствовал всех, даже неевреев, на рынке, прежде чем они успевали поприветствовать его» (Берахот 17а).
Однако если мир действительно так важен, возникает вопрос: почему Писание повествует обо всех войнах, которые вели праведные судьи и цари? И вообще,почему существует заповедь идти на войну – милхемет мицва, обязательная война? Ответ дает царь Соломон в Еккл. 3:1, 8, 11: «Для всего есть назначенное время, и время всякому делу под небом… время для войны и время для мира… Он сделал всякую вещь так, что она прекрасна в свое время».Вне всяких сомнений, мир прекрасен, но только лишь в свое время. Б-г «сделал всякую вещь так, что она прекрасна – в свое время». Это в полной мере касается различных черт, или характеристик. Если мы применяем какую-либо черту в неправильное время или в неправильном месте, мы поступаем плохо. Не являются исключением и понятия войны и мира. У всего есть свое время, и время для войны и мира определяется законами Торы. Поскольку мир существует лишь в положенное время, логично, что во время войны такие черты как любовь, доброта и милосердие определяются иначе: теперь доброта и милосердие – это идти на войну против нечестивых. Мудрецы учат (Кохелет раба, 3:[8]1): Есть «время убивать» – во время войны; «и время лечить» – во время мира. Есть «время разрушать» – во время войны; «и время строить» – во время мира… Есть «время искать» – во время мира; «и время терять» – во время войны. Есть «время отрывать» – во время войны; «и время пришивать» – во время мира… Есть «время любить» – во время мира; «и время ненавидеть» – во время войны. Есть «время для войны» – во время войны; «и время для мира» – во время мира.Слово Живого Б-га!

Сегодня оно более актуально, чем когда бы то ни было:если война – то время для войны, и если мир – то время для мира. Можно задать вопрос: почему Писание говорит, что война – это время для войны? Разве это не очевидно? Дело в том, что, согласно мудрецам, для некоторых это действительно может стать неочевидно, особенно в наше время, когда столько евреев порабощены чужой культурой.Я уже цитировал Танхума, Шофтим 15: «Когда ты идешь на войну, чтобы сразиться со своими врагами»  (Втор. 20:1)… Что значат слова «со своими врагами»? Б-г сказал: «Встреться с ними, как с врагами. Как они не проявляют к тебе милосердие, так и ты не должен проявлять к ним милосердие».
Важно понять, что когда нееврей идет на войну против Израиля, то он для нас – враг, а не друг. Это простой и одновременно очень глубокий принцип, но сколько людей в наше время его не осознают! Мудрецы говорят (Сифри, Шофтим 192):Ты идешь на войну против твоих врагов, а не против твоих братьев. Это не Иегуда против Шимона или Шимон против Иегуды, так что если тебя захватят в плен, то проявят к тебе милосердие… Ты ведешь войну со своими врагами. Если ты падешь в их руки, они не проявят к тебе милосердие.Да, война в нужное время – это заповедь и долг, это проявление доброты и вечное доказательство праведности. В стихе Исход 34:6 перечисляются Б-жьи качества, а в конце списка упоминается «истина»: «Г-дь, Г-дь, Всемогущий, милосердный и добрый, медленный на гнев, с огромными источниками любви и истины». Я уже объяснял, что «милосердие, доброта и огромные источники любви» невозможны без «истины». Понятия «доброта и истина» так часто упоминаются вместе именно для того, чтобы преподать нам ценный урок: Б-г не только «милосердный, добрый и любящий», но и, что важнее всего, Он Б-г истины.Не зря в Исходе 15:3 Б-г описывается следующим образом: «Г-дь – Владыка войны, „Хашем“ имя Ему». Несмотря на то что Его имя – «Хашем», что напоминает о милосердии, Он также и «Владыка войны».

Да, Хашем милосердия – одновременно и Владыка войны с нечестивыми. Мудрецы учат (Мехилта, Бешалах, Месехет дешира 4): Когда обычный воин препоясывается ревностной силой, он готов поразить своего ближайшего родственника, даже своего отца и мать. Однако Б-г не таков. «Г-дь – Владыка войны, „Хашем“ имя Ему. Он «Владыка войны» – Он воевал с египтянами. Однако «Хашем имя Ему» – Он жалеет Свои создания, как сказано (Исход 34:6): «Г-дь, Г-дь, Всемогущий, милосердный и добрый…» Это очень простая истина. Есть время для войны и жестокости, и время для милосердия, доброты и снисходительности. Все эти качества зависят от Б-жьих законов – законов войны Владыки войны. Мудрецы учат (Мехилта, там же): «Г-дь – Владыка войны, Хашем имя Ему»: Р. Иехуда говорит:
«Такой образ постоянно появляется в Писании. Б-г являлся Израилю с разным оружием. Он явился как воин с мечом (Псалмы 45:4)… как всадник (2 Царей 2:12)… в броне и шлеме (Исаия 59:17)… с луком и стрелой (Псалмы 45:4)… с щитом и нагрудником (Псалмы 35:2)…
Чтобы я не подумал, что Б-г нуждается в чем-то из этих предметов, сказано: «Г-дь – Владыка войны. Хашем имя Ему». Он сражается Своим именем и не нуждается ни в чем из этого. Почему же тогда Писание описывает каждый из них в отдельности? Чтобы подчеркнуть, что Б-г ведет войны за Израиль, когда они нуждаются в этом, и объявить народам страшную новость: Тот, Чье слово создало Вселенную, будет сражаться с ними в будущем.Мы видим отсюда, что Б-г объявляет нечестивым войну, а Себя описывает как Владыку войны. Как мы подражаем Б-гу в милосердии и доброте, точно так же мы должны подражать Ему и в войне. Да поглотит смерть гордецов, восстающих против Б-га, Его качеств и принципов; ошибающихся и сбивающих с пути других, словно они праведнее собственного Создателя; благочестивых глупцов,лицемерно отвергающих войну со злом и грешниками; разглагольствующих о мире, когда нам нужна война; подделывающих и искажающих Б-жью Тору и законы обязательной войны с нечестивыми! О таких людях сказано (Исаия 48:22): «Г-дь говорит нечестивым: „Нет мира“».Кто получил вечную награду – «завет мира»? Пинхас. Тот самый Пинхас, который ревностно выступил в защиту Б-га, отомстив за Него. Он стал первым машуах милхама – священником, поставленным вести народ на войну (Втор. 20:2–4).
Однако Б-г сказал (Числа 25:12): «Скажи ему, что Я дал ему Мой завет мира».Награда соответствует заслуге. Мир заслужил именно тот, что отказался от собственного мира и спокойствия, чтобы преданно выступить за Б-га и отомстить за Него. И, напротив, если человек восстает против Б-га, презрев заповедь сражаться и истребить зло и грешников, то он никогда не найдет мира, ибо нет мира нечестивым, отбросившим свое ярмо.Сегодня поборники чуждой культуры вознамерились уничтожить нас. К величайшему сожалению, среди них немало учителей Торы и образованных евреев;они объявили, что поскольку с галахической точки зрения мы не находимся в состоянии войны с израильскими арабами, то относиться к ним как к врагам запрещено.

Они дошли до того, что стали говорить: если араб нападает на еврея или даже убивает его, будь-то камнем или оружием, после чего скрывается, то убивать его нельзя – нужно привести его к властям, этому убогому и бессмысленному режиму. Мудрецы говорят об этом так (Сангедрин 98а): «Потомок царя Давида [мессия] не придет, пока не закончится убогий режим». Раши объясняет: «Пока они не лишатся даже небольшого контроля над Израилем». В Тикуней зохар (с. 144) еврейское царство домессианской эпохи названо «правительством смешанного большинства». [См. мои комментарии в главе «Избавление».] Если кто-то постановляет, что у нас нет войны с арабами внутри страны, что мы должны относиться к ним с милосердием и что их нельзя убивать даже тогда,когда они пытаются убивать евреев, то такой человек есть не кто иной, как родеф [тот, кто нападает с целью убить]. Он сотрудничает с язычниками в убийстве евреев. О таких людях Тора говорит: Вот что вы должны делать, когда находите павший труп в поле земли, которую Г-дь, ваш Б-г, дал вам, и неизвестно, кто убийца… Все старейшины города, ближайшего к трупу, должны омыть свои руки над обезглавленным теленком у ручья. Старейшины должны сказать: «Наши руки не проливали эту кровь, и наши глаза не видели это» (Втор. 21:1, 6–7).Мудрецы комментируют (Сота 46б): «Могли бы мы когда-либо подумать,что убийцы – старейшины города? Однако, быть может, он приходил к ним и они прогнали его, не накормив, или они подозревали его и отпустили без сопровождения».

Здесь наши мудрецы говорят о заповеди любви к соотечественнику-еврею и долге по отношению к нему. Они преподают нам урок огромной важности: недостаточно просто не убивать. Конечно, здесь действует принцип «отвращайся от зла» (Псалмы 34:15), однако существует и гораздо более серьезный принцип: мы должны делать все, что в наших силах, чтобы спасти другого еврея от опасности,чтобы искоренить эту опасность, уничтожить любого врага, представляющего угрозу для еврейского народа – еще до того, как он смог вы воплотить свои замыслы.Если нееврей пытается убить еврея, он должен быть наказан; если он пытается избежать наказания, то заповедь требует во что бы то ни стало осуществить возмездие. Если какой-либо еврей возражает против этой заповеди и отпускает врага без наказания, он тем самым дает ему возможность вернуться и продолжить убийства. Естественно, что в таком случае у еврея нет права заявить: «Мои руки не проливали эту кровь».

Он помогает родефу, способствует убийству евреев, и относиться к нему нужно как к преступнику.(Более того, арабы не только не платят налоги, не принимают на себя повинность, а также суверенитет Б-га и Израиля над Землей, но еще и воюют с евреями,убивая нас. Наш долг – объявить им милхемет мицва, обязательную войну. Они
заслуживают смерти, как я объясню позже.)Царь Давид сказал (Псалмы 9:17): «Г-дь сделал Себя известным. Он осуществил правосудие». Иными словами, народы узнают Б-га и Его славу лишь тогда, когда Он осуществит над ними правосудие в войне против них.
Давид сказал и другие слова (Псалмы 24:8): «Кто Царь славы? Г-дь силен и могуществен, Он силен в битве». Целью войн, которые вел Израиль, никогда не было обогащение, завоевание или прославление, но всегда освящение Б-жьего имени и противодействие нечестивым, которые грабили и притесняли праведных.Как жизнь Израиля, так и его войны должны были быть святыми.Да, был и закон, допускавший необязательные войны; по словам Рамбама,их можно было «вести даже ради того, чтобы увеличить славу и известность царя» (Хилхот м’лахим 5:1). Однако такие войны мог объявлять только еврейский совет из семидесяти одного члена (Сангедрин 2а, 20б) и только через урим и тумим (когда они существовали). Об этом говорится в Сангедрин 16а: «Они должны получить разрешение от Сангедрина и спросить урим и тумим». Другими словами, необязательную войну можно начать только с разрешения Сангедрина. Ясно,что великие мудрецы не легко давали согласие на необязательную войну. Насчет Б-жьих войн у нас есть четкие законы (Втор. 20:1–9): Когда ты пойдешь на битву с твоими врагами и увидишь лошадей, боевые колесницы и войско больше, чем твое, не бойся их, поскольку Г-дь, твой Б-г, выведший тебя из Египта, с тобой.

Когда ты придешь на поле битвы, священник выйдет и обратится к народу. Он скажет им: «Послушай, Израиль, сегодня ты будешь вести войну с твоими врагами. Не страшитесь, не бойтесь, не паникуйте и расстраивайте ряды перед ними. Г-дь, ваш Б-г, с вами. Он будет сражаться за вас с вашими врагами и избавит вас».Тогда низшие начальники обратятся к народу и скажут: «Есть ли кто из вас, кто построил новый дом и не начал жить в нем? Пусть он идет домой, чтобы он не погиб на войне и другой не жил в нем.Есть ли кто из вас, кто посадил виноградник и не получил первые плоды от него? Пусть он идет домой, чтобы он не погиб на войне и другой не получил первые плоды от него.

Есть ли кто из вас, кто обручился с женщиной, но не женился на ней? Пусть он идет домой, чтобы не погиб в войне и другой не женился на ней».Тогда низшие начальники продолжат говорить к народу: «Есть ли кто из вас, кто боится или страшится? Пусть он идет домой,чтобы его трусость не деморализовала его братьев». Когда низшие начальники закончат говорить к народу, они назначат старших начальников вести народ.Эти исключения применяются только к необязательной войне, поскольку она не помогает освятить Б-жье имя и отомстить злым за Израиль. В этом случае Тора отпускает домой тех, кто обручился с женщиной, но еще не женился на ней, построил дом, но не въехал в него, посадил виноградник и т. д. Разрешалось уйти даже «боящимся», чтобы они не деморализовали других. Как сказали мудрецы (Сота 44б), «поражение начинается с дезертирства».Однако в том, что касается заповеди милхемет мицва, мудрецы говорят (там же): «Все сказанное [по поводу исключений] применяется к необязательной войне, но в обязательной войне все должны идти в бой, даже жених со своего брачного ложа и невеста со своей постели». Об этом же говорит и Рамбам (Хилхот мелахим 7:4).

А вот что Радбаз пишет о невестах: Разве не говорится: «Вся слава дочери царя в том, чтобы оставаться во дворце» (Псалмы 45:14)? Талмуд, должно быть, имеет в виду следующее: поскольку жених выходит из своего брачного ложа, невеста тоже его покидает, т. е. прекращает дни пиршества. Возможно, что при милхемет мицва женщины должны обеспечивать своих мужей пищей и водой, как и сегодня принято среди арабских женщин.Мудрецы говорят: «Воевать – дело мужчины, а не женщины» (Кидушин 2б).Женщинам нельзя воевать потому (даже при милхемет мицва), что по своей природе военный лагерь – место довольно безнравственное:Когда вы поставите стан в войне с вашими врагами, вы должны избегать всякого зла… Это так потому, что Г-дь, ваш Б-г, являет Свое присутствие в вашем стане, чтобы спасти вас и даровать вам победу над вашим врагом. Следовательно, ваш стан должен быть святым, чтобы Он не увидел ничего развратного среди вас и не отвернуля от вас (Втор. 23:10, 15).

Фраза «спасти вас и даровать вам победу над вашими врагами» означает следующее: во-первых, Б-г спасет вас от самих себя, предупредив о возможных опасностях и сделав вас святыми. И лишь затем Он дарует вам победу и спасет от врагов. Сифри (258) объясняет: «Если вы сделаете все предписанное, Б-г в конечном итоге спасет вас и дарует вам победу над вашими врагами».Еврейский военный лагерь должен быть свят, поскольку война ведется за освящение Б-жьего имени. Ничто не возбуждает так, как война, когда становится доступным многое из того, что еще недавно было запрещено. В такой ситуации злой позыв может полностью поработить человека, отдав его во власть сильнейшего из соблазнов – полового влечения.Если бы женщинам было позволено жить в военном лагере, то совершенные грехи могли бы перевесить пользу от милхемет мицва.

Разврата и блуда избежать бы не удалось (как на военных базах современной израильской армии, которая, упаси Г-дь, не считается с еврейскими законами войны). Такой военный лагерь утратил бы всю святость и чистоту (см. С'форно, там же) и превратился в вертеп разврата. Случись подобное, война за освящение Б-жьего имени превратилась бы в средство его осквернения. Вот почему женщинам не разрешалось уходить на войну с мужчинами.Рамбан объясняет:Писание предупреждает от греха там, где грех наиболее распространен. Известно, что солдаты, идущие на войну, обычно совершают всякую мерзость, грабят и крадут, бесстыдно совершают прелюбодеяния и все прочие непотребства. Самый праведный по природе человек становится жестоким и порочным, когда выступает лагерем против врага. Поэтому Писание предупреждает: «Ты должен избегать всего злого» (Втор. 23:10).Сифри (там же) комментирует: «Здесь мы учимся тому, что сексуальный грех заставляет Божественное Присутствие отступить». Сексуальный грех подвергает войска опасности, поскольку без Божественного Присутствия невозможна победа. Вот почему Тора запрещает женщинам идти наравне с мужчинами даже на обязательную войну – чтобы заповедь не обернулась грехом.
Ученые Торы также не идут на войну, даже на обязательную. Р. Элазар сказал (Недарим 32а):Почему Авраам был наказан тем, что его потомки были порабощены египтянами 210 лет? Это потому, что он призвал на войну талмидей хахамим: «Авраам призвал своих учеников [к сражению]» (Бытие 14:14).«Талмид хахам» – это те, кто полностью погружен в Тору, кто занят ее изучением денно и нощно и никогда не отвлекается от этого занятия ни на что другое.Такой человек и его работа крайне важны для благополучия его поколения:Ученые Торы останавливались, чтобы произносить Ш'ма, но не Ш’моне эсре. Р. Иоханан сказал: «Все это относится только к таким людям как Р. Шимон бен Иохай и его коллеги, чья Тора была их единственным занятием. Однако такие как мы останавливаются как для прочтения Ш'ма, так и для Ш’моне эсре».Но разве мы не знаем, что «как мы не останавливаемся [в изучении Торы] для чтения Ш’моне эсре, так же мы не останавливаемся и для Ш'ма»? Это относится только к прекращению обсуждения об объявлении високосного года, ибо Р. Ада бар Ахава сказал… «Когда мы размышляли о високосном годе в Явне, мы не останавливались ни на Ш'ма, ни на Ш'моне эсре» (Шабат 11а).
(Раши: «Семь ученых поднимались на чердак, чтобы обсудить, нужно ли продлять год на один месяц». Тосафот: «Чтобы праздники не оказались вытеснены».) Есть два вида талмидей хахамим. Во-первых, это те, чьим единственным занятием является изучение Торы. Они постоянно погружены в изучение Торы. Согласно доминирующей точке зрения, такой талмид хахам не прекращает изучение даже для регулярных индивидуальных ритуалов (если они раввинского происхождения) – например Ш’моне эсре. Он прекращает изучение только для ритуалов,требуемых самой Торой, таких как Ш'ма.
Другой вид талмид хахам – это люди, которые могут заниматься и чем-то еще помимо изучения Торы. Они должны прекращать изучение для исполнения индивидуальных регулярных обрядов, включая раввинского происхождения. Кроме того, они также делают паузу для выполнения общих заповедей – заповедей общества.Так, размышление над високосным годом – это заповедь, общая для всего еврейского народа, поскольку от нее зависят праздничные даты, с которыми тесно связано духовное состояние народа в течение года. Закон гласит, что если человек уже выполняет эту заповедь, то он не останавливается для любых других заповедей, в том числе заповедей Торы, таких как Ш'ма. Этот закон индивидуален и ограничен временными рамками.

Другими словами, общественная заповедь имеет приоритет над индивидуальной заповедью. Как нельзя прерывать выполнение важной заповеди – иначе можно не успеть завершить ее в срок, - так и, приступая к ее выполнению, нужно прервать изучение Торы. Так поступили семь мудрецов –они поднялись на чердак чтобы решить вопрос о продлении года.Как бы то ни было, все сказанное относится ко второму типу талмид хахам – тем, которые заняты не только изучением Торы. Поскольку заповедь может быть исполнена другими, те, кто постоянно погружен в Тору, не должны прекращать свою работу, так нужную их поколению.Милхемет мицва – это общественная заповедь, от которой зависит будущее еврейского народа. Следовательно, любой талмид хахам, не занятый исключительно изучением Торы, без отпусков и возможности зарабатывать на жизнь, должен прекратить занятия и исполнить милхемет мицва. Ясно, что он должен делать это в «священном стане», чтобы не пасть жертвой греха и мерзостей. Только истинный талмид хахам, занятый исключительно изучением Торы, освобождается от заповеди милхемет мицва.Однако, дорогие друзья, запомните: не каждый имеет право на этот титул.Если стать талмид хахам и заниматься исключительно изучением Торы хочет человек недостойный, только лишь чтобы уклониться от заповеди идти на войну,освятить Б-жье имя, отомстив за Б-га и поддержав Израиль в борьбе с врагом, то такой человек виновен в несмываемом грехе пролития крови. Рамбам так охарактеризовал человека, которому приказано воевать (Хилхот мелахим 7:15): «Если он не борется ради победы и не сражается всем своим сердцем и душой, это то же самое, как если бы он пролил нашу кровь». Если подобное сказано о том, кто формально сражается, то что остается сказать о человеке, который не сражается вообще? Еврейская заповедь милхемет мицва – это не то же самое, что войны народов. Ее суть коренится в понятии святости:
Как в обязательной, так и в необязательной войне священник назначен, чтобы обращаться к народу во время войны, и он помазан маслом помазания. Он тот, кто назван машуах милхама, «помазанный для войны» (Рамбам, Хилхот мелахим 7:1).В Иома 73б мы читаем:
«Пусть он встанет перед священником Элазаром… По его слову он, все дети Израиля с ним и все общество придет и выйдет» (Числа 27:21): «Он» – это царь, «все дети Израиля» – помазанные для войны,«все общество» – Сангедрин.Раши комментирует: «„Все дети Израиля с ним“: все, кто имеет поддержку всего Израиля выступить на войну за ним».Израиль выступает на войну за помазанным для войны. Он определяет природу войны, освящает ее через обращение к народу, удостоверяется, что Израиль выступает на войну в святости и с упованием на Б-га. Мишна говорит (Сота 8:1):Когда машуах милхама обращается к народу, он говорит поеврейски, как сказано (Втор. 20:2): «Когда ты подойдешь к месту битвы, священник выйдет вперед». Это машуах милхама. «Он обратится к народу» (там же) – по-еврейски. «Он скажет им: „Слушай, Израиль.Сегодня вы идете на войну против ваших врагов“» (с. 3) – против врагов, а не братьев. Не Иегуда против Шимона или Шимон против Биньямина, потому что они бы сжалились над вами, если бы вы пали в их руку, как сказано (2 Летопись 28:15):«И мужчины, названные по имени, встали, взяли пленных, из добычи одели всех, кто был наг среди них, построили их, обули, накормили, помазали, посадили слабых из них на ослов и доставили в Иерихон,город пальм, их братьям. Затем они вернулись в Самарию».Вы воюете с вашими врагами. Если вы падете в их руку, они не сжалятся над вами.«Не страшись, не бойся, не паникуй и не нарушай строй перед ними» (Втор., там же): «Не страшись» ржанию лошадей и лязгу мечей. «Не бойся» стука щитов и размера вражеского стана. «Не паникуй» при звуке горнов. «Не нарушай строй» при криках.«Г-дь, твой Б-г, идет с тобой» (с. 4): они возлагают надежду на плоть и кровь, а ты возлагаешь надежду на Б-га. Филистимляне возложили надежду на Голиафа, а он пал от меча, и они пали с ним. Аммонитяне возложили надежду на Шоваха, и он пал от меча, и они пали с ним. Ты не таков, однако. «Г-дь, твой Б-г, идет с тобой. Он будет сражаться за тебя с твоими врагами». Это говорится о стане Ковчега.


Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам , либо войти на сайт под своим именем.
На момент добавления "Еврейская идея" раби Меир Давид Кахане (ז"ל) (Война и мир) часть 1 все ссылки были рабочие.

Добавление комментария

Ваше имя:*
E-Mail:*
Текст:
Введите два слова, показанных на изображении:


Free counters!


  • Copyright © 2008. Кахане жив, Кахане прав!
    Я желаю арабам мира и процветания — вне Израиля.
    У них есть 22 страны, у меня — только одна, и я не собираюсь её уступить!


КНИГИ, ДАРУЮЩИЕ ЖИЗНЬ

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Tорат Моше

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Партнёры
Внимание!

Все материалы используемые на данном сайте предоставляются только в целях ознакомления и не используются в коммерческих целях. Перепечатка и копирование с целью получения коммерческой выгоды запрещены!

KAX
ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЕ ЗНАНИЯ
вместо
МРАКОБЕСИЯ и НЕВЕЖЕСТВА!
Уроки Пятикнижия
ТОРА: ОТ ЯВНОГО К ТАЙНОМУ
Зов Сиона

Помощь проекту

Уважаемые посетители!
Ввиду того, что наш проект является некомерческим и не использует навязчивую рекламу, мы нуждаемся в Вашей помощи.
Если у Вас есть возможность хоть как-то помочь нашему проекту, мы были бы Вам признательны. Средства нужны для оплаты сервера и доменных адресов.
Наши счета
:

Z129923397412
Где оплатить
(по всему миру)

Опрос

Правомочна ли постановка вопроса: " Территории в обмен на мир"?



Календарь

«    Март 2020    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031 

Статистика