::И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!":: (Тора, Шмот 32:26)
::Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной":: (Первая книга Маккавеев, 2:27)

"Еврейская идея" раби Меир Давид Кахане (ז"ל) (Богатство и довольство своей долей)

  • Сообщить о ошибке
12-06-2010, 22:28 Разместил: jude Просмотров: 1 899

Глава 9
Богатство и довольство своей долей

Когда человек избавляется от вожделения и похоти, он избегает и их нежелательных последствий. Когда человек не обременен вожделением, он свободен от эгоизма, его не мучают мысли, как разбогатеть, получить удовольствие,
приобрести то-то и то-то. Он доволен своей долей и потому спокоен. Никакая другая черта характера не приносит такое спокойствие, как умение довольствоваться своим. Об этом даже можно молиться, что делал царь Соломон:«Не давай мне ни бедности, ни богатства; корми меня моей долей хлеба, чтобы я не разбогател и не отрекся, сказав: „Кто такой Г-дь?“ А также, чтобы я не стал бедным и не начал красть и осквернять имя моего Б-га» (Притчи 30:8–9); а также:«Не беспокойся о том, чтобы стать богатым. Прекрати такие затеи. Ты посмотришь на него, и его нет» (там же, 23:4–5).Богатство, ради которого человек тяжело трудится, беспокоится, суетится,может улетучиться в мгновение ока. Да и что есть земная жизнь, если не мгновение? В конечном итоге богатых и бедных ждет один конец.Царь Соломон сказал (там же, 22:2): «Богатые и бедные встречаются. Г-дь –Создатель их всех».

Царь Давид сказал (Псалмы 49:17–18, 21): «Не бойся, когда человек богатеет, когда богатство его дома умножается, ибо когда он умрет, он ничего не унесет. Его богатство не спустится за ним… Человек, живущий в роскоши, не понимает. Он подобен зверям, которые умирают».Точно так же сказано в Еккл. 3:19: «Что ожидает сыновей человека, ожидает зверей. Как один умирает, так же умирает и другой, да, у них у всех одно дыхание».Когда человек тратит все силы на богатство и погоню за мирскими удовольствиями, он теряет в трех отношениях. Во-первых, за исключением редких моментов, никаких настоящих удовольствий в этом мире он не находит. Бóльшая часть его жизни представляет собой нескончаемую гонку, в которой он лишается не только покоя, но даже самых простых удовольствий этого мира.Во-вторых, такой человек уподобляется животному, поскольку в погоне за преходящими благами утратил духовные цели.

А вместе с ними он потерял и свою небесную долю.В-третьих, богатство превращает его в высокомерного еретика, который полагается только на собственную силу, лишающую его рассудка. Он не понимает,как глупо гнаться за богатством, и не замечает скоротечности жизни.Об этом сказал царь Давид (Псалмы 49:13–14): «Роскошь человека не продлится. Он как звери, которые умирают. Такова судьба всех, кто полагается на себя». Вот о чем говорится в Шабат 31б:Рав Ула объяснил: «Что имеется в виду в стихе: „Не будь чрезмерно нечестивым“ (Еккл. 7:17)? Неужели запрещено быть чрезмерно нечестивым, но можно быть немного нечестивым? Это как если человек поел чеснок и стал дурно пахнуть - стоит ли ему поесть еще и сделать хуже?»Рава бар Р. Ула объяснил: «Что имеется в виду в стихе (Псалмы 73:4): „Нет страданий в их смерти; их сила крепка [бари улам]“?

Б-г сказал: „Достаточно плохо, что нечестивые не дрожат от скорби до дня смерти, но их сердца тверды как здание [улам]“. Как сказал Рава:«Что имеется в виду в стихе (там же, 49:14): „Такова судьба тех,кто полагается [кесел] на себя“? Нечестивые знают, что их путь ведет к смерти, однако они все равно имеют жир на чреслах. Чтобы ты не думал, что их грех можно приписать забывчивости, сказано:„Они одобряют их конец своими устами“ (там же)».Как я уже писал, Писание сравнивает надменность с жиром, покрывающим тело и ум человека: «Гордость – это цепь вокруг шеи. Насилие покрывает их как одеяние. Их глаза выпячиваются от ожирения. Они идут вслед фантазиям своего сердца» (Псалмы 73:6–7). Тора требует удалять такой жир с мирных приношений и жертвы на алтаре, что символизирует сжигание злых позывов и надменности:И он представит из мирного приношения огненное приношение Г-ду: жир, покрывающий внутренности, и весь жир на внутренностях, и две почки и жир на них, который на боках [кесалим] (Левит 3:3–4). Раши комментирует: «Когда животное живо, жир расположен на внутренней стороне почек, рядом с боками». Бока, или бочки – это внутренние мышцы рядом с почкой. Это место символизирует талант, силу и гордость человека, поскольку,согласно Писанию и мудрецам, почка является источником мыслей: «Праведный Судья, Который исследует почки и сердце» (Иер. 11:20).

Наши мудрецы также сказали (Берахот 61а): «У человека две почки. Одна ведет его к добру. Другая – к злу». Мы также читаем (Притчи 23:16): «Мои почки возрадуются, когда твои уста будут говорить правое». Итак, почки символизируют мыслительные процессы и логические способности человека.Бедро или чресла, внутренние мышцы которых составляют кесалим, символизируют плодородие и творение: «Вот что вышло из чресл Иакова» (Исход 1:5).Когда женщину подозревают в прелюбодеянии, говорят, что надменность покоится в ее чреслах. Священник заставляет ее поклясться таким проклятием (Числа 5:21): «Ее чресла отпадут и живот опухнет». Мишна комментирует (Сота 8б):«Она начала грешить своими чреслами и затем животом, следовательно, сначала нужно покарать чресла».Бедра также символизируют силу: «Пусть каждый мужчина положит свой меч на бедро» (Исход 32:27). Священники должны были покрывать бедра в знак того, что в Храме человек лишен силы. Следовательно, сказано так (Исход 28:42): «Сделай им льняное платье… от поясницы до бедер оно должно доходить». Сами кесалим – это мышцы, символизирующие силу.

Кесел – это символ силы человека, а также надежды и веры.Из-за близости с почками это также символ мыслей: «Если я сделал золото своей надеждой [кесали]» (Иов 31:24). Другими словами, если я сосредоточил свои мысли на золоте, начал уповать на него. Раши комментирует (там же): «Поскольку почки находятся на кесалим и дают совет, мысль названа кесел». Если человек высокомерно гордится своим кесел – своей проницательностью и могуществом, он игнорирует день смерти и наводит на себя погибель. Его кесел [ כסל ] превращает его в кесил [ כסיל ] – глупца. Сказано так (Притчи 18:2): «Кесил не желает понимания». Его кесел близок к почкам – символу мудрости, однако он отвергает его. Иными словами, глупец мог бы стать мудрым, если бы уповал на Б-га, но он отказывается это делать. В Еккл. 7:25 царь Соломон говорит, что хочет «познать нечестие глупости [кесел]». Здесь имеется в виду то, что грешник превращает свое כסל – кесел, мудрость и силу, – в סכלות – сихлут, глупость.

Когда грешник уповает на золото и богатство, он превращается в глупца (Притчи 14:16): «Мудрый человек боится зла и избегает него, но глупец уверен в себе и неистовствует». В другом месте читаем:«Глупец ходит во тьме» (Еккл. 2:14). Однако тот, кто полагается на Б-га и уповает на Него, «делая Г-да своей надеждой» (Притчи 3:26), обязательно будет мудрым и сильным.Тот, кто жаждет зла и стремится удовлетворять свою похоть, назван – אויל эвил. Это еще одно слово, обозначающее глупца. Поступая так, он восстает против Б-га – что может быть глупее? Сказано: «Злой презирает порицание своего отца» (Притчи 15:5); а также: «Мой народ глуп [зол]. Они не знают Меня. Они простаки [сихлим], лишенные понимания. Они мудры делать зло, но невежественны делать добро» (Иер. 4:22). Термины зло и кесил упоминаются вместе в стихе Притчи 17:12: «Человеку лучше встретить медведя, лишенного детенышей, чем глупца [кесил] с его глупостью [ивелет]» (там же, 13:16).Другое слово, обозначающее глупца, – בער [ба'ар]. Ба'ар – это тот, кто лишен [ נבער – нив'ар] разума. Он лишен его полностью, как будто он «уничтожил добро и мудрость в себе». Также сказано: «Тот, кто неразумен [ба'ар], ненавидит порицание» (Притчи 12:1). Ба'ар подобен животному, лишенному знания. Животное названо бе'ир, как в стихе Исход 22:4: «Если он отпустил свое животное [бе'иро] и оно паслось на поле другого человека». Следовательно, мы читаем (Псалмы 73:22): «Я был неразумен [ба'ар] и невежествен. Я был как зверь перед Тобой».В Своей мудрости Б-г создал слова еврейского языка таким образом, что изменение даже одной буквы преподает нам важный нравственный урок. Так, ба'ар בער] ] – это тот, кому не хватает [ רעב – ре'ев] мудрости и понимания, он жаждет Б-жьих вод. Это же относится к кесел [ כסל ] (бока, символизирующие мудрость) и сехель [ סכל ] (глупость) – эти две черты тесно связаны друг с другом.

Смысл в том,что человеку предоставлен выбор: он может быть либо человеком кесел, мудрым и уповающим на Б-га, либо глупцом [кесил и сехел]. Как Самуил сказал Саулу (1 Самуила 13:13): «Ты поступил глупо [нискалта]». Не забывайте этот основной принцип: каждый человек волен выбирать между добром и злом, между кислут –мудростью и сихлут – глупостью, и сам еврейский язык свидетельствует об этом на протяжении всей жизни еврея.
Ба'ар и кесил тоже взаимодействуют друг с другом: «Как велики твои дела, о Г-ди!.. Ни ба'ар не знает, ни кесил не понимает это» (Псалмы 92:6–7); а также:«Кесил и ба'ар вместе погибнут» (Псалмы 49:11).Еще одно слово для обозначения глупца – пети. О таких людях говорится в Притчах 14:15: «Пети верит всякому слову». Здесь пети объединяется со злом,как в стихе: «Пети получают во владение глупость [ивелет]» (там же, с. 18). Оно также объединяется с кесил: «Женская глупость – истерия; она безрассудна [пети'ут] и невежественна» (там же, 9:13). Пети подвержен всем питуи –соблазнам, им управляют похоти. О нем говорится (Псалмы 19:8): «Закон Г-да совершенен, восстанавливает разум пети».
Из всего сказанного следует, что когда мы сжигаем хелев – жир, означающий высокомерие, которое находится в обиталище разума, плодородия и силы, –мы этим подчеркиваем слабость, смертность и незначительность человека.Как и все Б-жьи дары, богатство дано человеку только для того, чтобы он мог служить своему Творцу. Богатство дает человеку время и возможность изучать Тору и совершать добрые дела. Вот что сказал рабби Бехайе (Кад ха-кемах, статья Ошер – богатство):Имея богатство, человек может совершать самые достойные дела, через которые он найдет милость и расположение в глазах Б-га и человека. Проявляя самые добродетельные качества, человек может жертвовать деньги на благотворительность и другие добрые цели. Богатство было создано только для того, чтобы человек исполнял с его помощью заповеди. В Берешит раба (16:3) Р. Иехошуа бен Леви сказал: «Мир был недостоин пользоваться золотом. Почему оно было создано? Ради Храма».
Богатство дано человеку для того, чтобы помочь ему выполнять заповеди,улучшить свой характер и прославлять Б-га как Царя. Однако если человек начинает жаждать денег, он станет одержим ими. Жажда денег подобна горящему огню. Она как соленая вода: если и утоляет жажду, то лишь на мгновение.Наши мудрецы сказали (Кохелет раба 1:13):Ни один человек не покидает этот мир, удовлетворив даже половину своих желаний. Напротив, если у него сто, он будет хотеть превратить их в двести. Если человек использует богатство на выполнение заповедей, его молитвы будут услышаны. Об этом говорит стих: «Моя праведность свидетельствует обо мне» (Бытие 30:33). В  противном случае его поведение будет «неправедно свидетельствовать против него» (Втор. 19:16).Схожую мысль выразил и царь Соломон: «Кто любит деньги, не будет насыщен ими» (Еккл. 5:9), а также: «Праведные едят досыта, а живот нечестивых будет нуждаться» (Притчи 13:25). «Не хватит животных» (Исаия 40:16), чтобы удовлетворить его вожделение. Также говорится: «Сытая душа презирает соты, но для голодной души все горькое сладко» (Притчи 27:7).Похоть и зависть подпитывают эгоизм. Когда человеком овладевают эти качества, он начинает грабить и убивать, разрушая мир. Он становится настолько эгоцентричен, что пренебрегает своим товарищем и его имуществом. Каждый, кто пустился в погоню за удовольствиями, богатством и славой, нарушает предназначение мира – подчинение Б-гу, принятие Его ярма и обуздание злых позывов.Именно воровство предопределило судьбу поколения Потопа, а вожделение и эгоизм – судьбу Содома и Гоморры. Их поведение противоречило смыслу Творения. Адам был изгнан из Эдема тоже за воровство: он украл плод с дерева, которое принадлежало только Б-гу. Когда люди стали красть и убивать друг друга,их души осквернились и им был вынесен приговор. Об этом говорится в Бава батра 88б: «Красть у товарища хуже, чем у Б-га». Мы также читаем (Сангедрин 108а):Поколение Потопа стало высокомерным только через богатство, которое пролил на них Б-г. Р. Йоханан сказал: «Смотрите, как могущественно воровство: Поколение Потопа совершило все грехи, но их судьба не была решена, пока они не обратились к воровству».В Берешит раба (3:13) говорится так: «Поскольку они пристрастились к воровству, они были смыты из мира».
Из сказанного мы извлекаем два принципа: 1) Поколение Потопа согрешило только потому, что разбогатело. Богатство и изобилие ослепляет, и человек разума [ שכל ] превращается в глупца [ סכל ] и хвастуна. Поколение Потопа спросило (Сангедрин 108а): «Зачем нам Б-жий дождь,когда нам хватает рек и ручьев?» – и Б-г ответил: «Тем же богатством, которое Я излил на них, они гневят Меня, так что через него Я и накажу их». «Вот, Я навел потоп» (Бытие 6:17). О надменном и глупом богатом человеке царь Соломон писал (Притчи 18:23): «Богатый человек отвечает дерзко». Этот стих помогает понять отрывок из Шагига 9б:Чему мы учимся из стиха: «Вот, Я очистил тебя, но не как серебро. Я испытал тебя в печи страдания» (Исаия 48:10)? Это учит тому, что Б-г пересмотрел все хорошие качества, чтобы дать их Израилю, и нашел только бедность. Шмуэль – а некоторые говорят, что Р. Иосеф, – сказал: «Это согласуется с народной пословицей: „Бедность так же хороша для евреев, как красная упряжь для белой лошади“».Очевидно, здесь подразумевается не буквальная бедность, поскольку мы уже цитировали царя Соломона (Притчи 30:8–9): «Не давай мне ни бедности, ни богатства… чтобы я не стал бедным и не начал красть и осквернять имя моего Б-га». Скорее, этот фрагмент следует понимать в другом ключе: быть богатым плохо потому, что богатство – это ужасный соблазн для любого, кто не умеет пользоваться им для служения Б-гу. Лучше подражать Соломону и довольствоваться своей долей: «Корми меня моей долей хлеба» (там же).Мы также читаем в Авот 4:1: «Кто богат? Тот, кто довольствуется своей долей: „Вкушая плод своих рук, он счастлив и удачлив“ (Псалмы 128:2). Он счастлив в этом мире, а удачлив в Будущем мире». Можно спросить: где же здесь про богатство? Дело в том, что настоящее богатство – это умение спокойно довольствоваться тем, что у тебя есть.

Если человеку хватает немногих вещей и он доволен этим, то он самый богатый человек в мире. Умиротворение – это самая большая драгоценность, которую не купишь за все деньги мира. А раз так, то можно ли быть богаче человека, который доволен своей долей? Раши так комментирует Авот: «„Довольствоваться своей долей“: все, что дает ему Б-г, он принимает с радостью».
[Другая версия:] Он относится с неэгоистичным, невозмутимым духом к любой доле – хорошей или плохой, обильной или скудной –какую бы ни дал ему Б-г. Он не поддается неистовому, безумному стремлению скопить больше, чем у него есть. Если бы он был недоволен, «вкушая плод своих рук», то этот стих не назвал бы его «счастливым». Даже богатейший из людей, если он беспокоится о своей доле, – заурядный бедняк. Тот факт, что стих говорит о его удовлетворенности, указывает на богатство.
2) Второй урок вышеупомянутого отрывка Сангедрин состоит в том, что поколение Потопа погубило воровство. Ясно, что они грешили и во многих других серьезных областях, таких как блуд.. В Сангедрин 108б мы читаем: «Они спаривали домашних и диких животных друг с другом, а человеческие существа спаривались и с теми, и с другими». Сангедрин 57а так комментирует стих «земля осквернилась перед Б-гом» (Бытие 6:11):Мы узнали в школе Р. Ишмаэля: «Когда бы ни упоминалось „развращение“ [хашхата], оно может относиться лишь к сексуальной безнравственности и идолопоклонству. Сексуальная безнравственность (Бытие 6:12): „Вся плоть развратила свой путь на земле“, идолопоклонство (Втор. 4:16): „Чтобы ты не поступал порочно и не вырезал себе изображение“».Мы никогда не должны забывать этот основополагающий принцип. Идолопоклонство, сексуальная безнравственность, воровство, а также вообще любое поведение, вытекающие из эгоизма, вседозволенности и жадности, именуется хашхата – развращение, поскольку посредством этих пороков человек оскверняет себя и весь мир. Как ясно сказано (Бытие 6:12): «Б-г посмотрел на землю, и вот,она была развращена, ибо вся плоть извратила свой путь на земле». Смысл ясен: поскольку вся плоть развратилась, то развратилась и земля.

Следовательно, какой смысл продлять существование земли и всего, что на ней? Но при этом судьбу допотопного поколения предрешило именно воровство.Воровство – это не только приобретение для вора, но и потеря для жертвы. В воровстве нашел самое полное выражение эгоизм поколения Потопа. Оно ясно и однозначно бросило вызов всему, для чего был создан человек: святость,скромность,разрушение эго и подавление злых позывов. Именно об этом говорили наши мудрецы (Ш’мот раба 22:3): «Тот, чьи руки замараны воровством, воззовет к Б-гу, но Б-г не ответит ему. Почему? Потому что его молитва основана на грехе». Если человек настолько увлечен воровством, что его руки им «замараны»,то он утратил смысл собственного бытия, лишился права на существование. Об этом предупреждают наши мудрецы (Авот 2:12): «Да будет имущество твоего товарища так же дорого для тебя, как и твое собственное». Рамбам написал (Хилхот де'от 6:3):Для каждого еврея есть заповедь любить другого еврея, как самого себя: «Люби своего ближнего, как самого себя» (Левит 19:18).

Таким образом, человек должен прославлять своего товарища-еврея и заботиться о его имуществе так же, как он заботится о своем имуществе и хочет, чтобы к нему относились с уважением.Тот, кто небрежен к имуществу товарища, неизбежно станет вором, как мы читаем (Бава меция 24а):
У праведного Мар-Зутры украли серебряную чашу в его гостинице. Он увидел, как один ученик вымыл руки и вытер о плащ своего друга, и сказал: «Вот кто вор, ибо он не заботится об имуществе своего товарища». Когда его допросили по этому делу, ученик признался. Наши мудрецы сказали (Бава кама 119а): «Если человек украл прута (мелкую монету) у своего товарища, это то же самое, как если бы он совершил убийство. Сказано (Притчи 1:19): „Таков путь всякого, жадного до выгоды. Он забирает жизнь ее владельца“».Если грех украсть у обычного человека, то насколько хуже украсть у бедного и слабого. Это тяжелейший грех, о котором Тора пишет:Вы не должны притеснять вдову или сироту. Если ты будешь притеснять их каким-либо способом и они воззовут ко Мне, Я непременно услышу их вопль. Мой гнев воспламенится, и Я убью тебя мечом. Твои жены станут вдовами, а твои дети – сиротами (Исход 22:21–23). Горе нам из-за этого закона! Как он прям и справедлив, как ясно обличает всех, кто не умеет сострадать вдовам и сиротам! А вот какое наказание их ждет (Ба'ал ха-турим, там же):Если ты будешь притеснять их [ано та'ане]… если они воззовут ко Мне [цаок иц'ак]… Я непременно услышу [шамоа эшма]. Каждый глагол упоминается дважды, чтобы дать нам понять: все, что мы сделаем вдове и сироте, Б-г сделает нам.

Вот что сказано в Мехилта (Мишпатим, Месехта денезикин 18):Отсюда мне известно о вдове и сироте. Как узнать о ком-либо другом? Сказано: «Не притесняй». Это точка зрения Р. Ишмаэля.Р. Акива говорит: «Тора упомянула вдову и сироту, потому что их часто притесняют».Конечно, никакого еврея нельзя притеснять, но Р. Акива говорит не об этом.Писание особенно упоминает слабые категории граждан, которых угнетают чаще других. Как объясняет Раши (Исход, там же): «То же относится ко всем, но Тора говорит в повседневных терминах. Вдова и сирота – беспомощные люди, которых часто угнетают».Если Тора так сурово говорит о мелком и непреднамеренном притеснении,то что можно сказать о реальном воровстве? Вот о чем мы читаем в Мехилте (там же) учит:Когда Р. Ишмаэль и Р. Шимон шли на казнь, Р. Шимон сказал Р.Ишмаэлю: «Учитель! Мне чрезвычайно любопытно, почему меня убивают». Р. Ишмаэль ответил… «Подходил ли к тебе когда-нибудь человек, прося о суде, и затем ждал, когда ты допьешь напиток или наденешь обувь?.. Тора говорит: „Если ты будешь притеснять их [с двойным ано та'ане]“. Здесь запрещается любое притеснение, великое и малое». Р. Шимон ответил: «Учитель, ты утешил меня!» Тора предписывает страшное наказание даже за малейшее притеснение любого еврея, и тем более бедного и слабого. Вот о чем говорит Ибн Эзра (там же):После слов «вы не должны притеснять» [ло те'анум] во множественном числе следует «если ты будешь притеснять» [им та'ане] в единственном. Если кто-либо видит, как вдову или сироту притесняют, но не помогает им, считается, что он тоже притесняет их.Именно об этом говорится в Ба'ал ха-турим (там же): «Это учит нас тому,что весь Израиль ответственен один за другого. Даже если всего один человек притесняет другого, это то же самое, как если бы все притесняли его».Тот, кто удаляет из сердца похоть и зависть, возвышается духовно; он заменяет эти пороки любовью, милосердием и добротой к товарищу-еврею. Чем больше недостойных качеств обуздывает человек, тем больше на их место приходит достойных качеств.

А это, в свою очередь, помогает еще лучше бороться с пороками.Далее этот процесс углубляется и расширяется. Уходит все больше отрицательных качеств, и процесс приобретает всеобъемлющий характер. Скажем, если говорить о воровстве, то человек перестает не только красть по-настоящему, но избегает даже скрытого воровства, такого как обман, злостная клевета, нематериальный вред и ранящая речь. Мишна учит (Бава меция 58б): Как запрещен обман, так же и ранящая речь. Не следует спрашивать: «Сколько это стоит?» – если нет намерения покупать. Не следует говорить кающемуся: «Вспомни свои прошлые дела» или сыну прозелитов: «Вспомни дела своих предков». Сказано: «Не делай вреда пришельцу [гер] и не притесняй его» (Исход 22:20).(Это еще одно доказательство того, что в Торе слово гер относится к прозелиту, а не к гер тошав – нееврею, соблюдающему семь законов Ноя. Позже мы
поговорим об этом более подробно [гл. 20]).

В Левит 25:14 говорится: «Если ты продаешь что-то своему ближнему, не дави брата своего». Согласно Талмуду (там же), здесь речь идет об обмане в финансовых вопросах, тогда как фраза «не притесняй брата своего» (Левит 25:17)относится к ранящей речи (что также запрещено и по отношению к прозелиту.(См. Мехилта, Мишпатим, Параша 18). Никто не будет спорить с тем, что, оскорбляя человека, мы наносим ему вред (Бава меция 58б):Словесный вред хуже, чем денежный, потому что только о первом сказано: «Бойся твоего Б-га» (Левит 25:17). Р. Элазар сказал:«Первое ранит физически, последнее – только финансово». Р. Шмуэль бар Нахмени сказал: «Денежный вред можно возместить, словесный – нет».Действительно, невозможно залечить физическую и психологическую рану,причиненную словесными оскорблениями.

Тора и пророки осуждают тех, кто обижает товарища: «Не делай вреда пришельцу, сироте и вдове» (Иер. 22:3). Иезекииль описывает грешника как человека, который «притесняет бедного и нуждающегося» (Иез. 18:12).Как видим, ранящая речь греховна в двух аспектах: по своей природе она основана на лжи, и ее результатом является страдание другого. Такое страдание обозначается словом она'а, поскольку жертва восклицает: «Ана!» [ אנה – доколе, куда еще]. Так Рувим, вернувшись к яме и увидев, что Иосиф исчез, воскликнул:«Куда я пойду?» (Бытие 37:30). Иов воскликнул: «Доколе [ад ана] будешь мучить мою душу?» (Иов 19:2).Когда страдания заставляют человека взмолиться к Б-гу, его вопль называется אנא , как в Псалме 118:25: «Мы молим Тебя [ана], о Г-ди! Спаси нас!» Слово анаха – «вздох» – происходит из того же корня. Мы читаем (Исаия 3:26): «Ее ворота будут горевать [анну – см. Раши] и скорбеть». Ибн Эзра (там же) комментирует: «Это так же, как во фразе „я не ел от этого во время моей скорби [бе'они]“».Скорбящий на похоронах называется словом онен, происходящим от возгласа скорби. Поскольку он подавлен и скорбит, он потерял свою он [ און ] – силу. Тот,кого оскорбляют, ослаблен нечестием [ אוון – авон] того, кто его оскорбляет и «ищет случая против него» [ לו מתאנה – митане ло] (2 Царей 5:7).Страдание и скорбь еврейского народа описал Исаия (29:2): «Тогда Я стесню Ариил, и будет скорбь и стоны [ ואניה תאניה – та'ания ве'ания]. Мы также читаем: «Почему живущий человек недоволен [ יתאונן – йитонен]?» (Плач Иер. 3:39).Заменяя алеф на айин, она’а [ אונאה – обида] заставляет свою жертву инуи–  ענוי [преследование] и они [ עוני – бедность]. Это сильное страдание, причиненное ложью другого. Поскольку обманщиком руководит эгоизм, его грех особенно тяжел.Она'ат деварим основано на лжи, которая хуже любого воровства. Как сказали наши мудрецы (Мехилта, Мишпатим, Месехта де-незикин 13): «Он заплатит вдвойне» (Исход 22:3): есть семь видов воров: 1)тот, кто обманывает своего товарища; 2) кто приглашает товарища в гости, однако не имеет намерения оказать ему гостеприимство;3) кто просит принять подарок, зная, что он откажется; 4) кто открывает бочки, когда они уже проданы; 5) кто пользуется нечестными мерами; 6) кто подделывает гири; 7) кто разбавляет пажитник семенами рожкового дерева, бобы – песком или масло – уксусом.Если поразмышлять об этом, несложно прийти к мысли, что грех воровства полностью основан на обмане. Когда человек тайком крадет у своего товарища, он тайно вредит ему. Все виды обмана основаны на этом же принципе. Обман основан на лжи и предательстве, которые разрушают основания этого мира и загрязняют печать Б-га – истину.В Торе сказано: «Удаляйся от неправды» (Исход 23:7). Это значит, что нужно отдалиться от всякой лжи и всего, что ее напоминает, как сказал С'форно:«Удаляйся от неправды: от всего, что может вызвать ложь».
Ложь – это прямая противоположность Б-гу, Который является абсолютной истиной. Его Тора также является истиной. Когда человек лжет, им движет желание возвыситься и извлечь выгоду. Этим он не только пренебрегает своим товарищем, но и препятствует построению нормальных отношений с ним. Если человеку нельзя верить, то можно ли иметь с ним нормальные отношения?Более того, если человек привык лгать, он будет лгать постоянно, не обращая внимание на святое. Из корыстных побуждений он подделает и исказит Б-жью истину. Вот почему о заповеди «удаляйся от неправды» Р. Натан сказал (Мехилта, Мишпатим, Месехта де-каспа 20): «Это предупреждение, что необходимо отделиться от ереси. Как сказано (Еккл. 7:26): „Я нахожу, что горче смерти, – женщина, чье сердце как ловушки и сети, а руки как оковы».Дорогой читатель, здесь содержится важная аксиома. Поскольку любовь к женщине сильнее всех прочих, именно женщина служит символом любви и желания.

Б-г создал мужчину и женщину для того, чтобы взаимная любовь и желание объединяло их в одно целое, чтобы они умели жертвовать друг для друга так, как ни для кого другого, не жалея даже жизни. Такая сильная связь с другим человеческим существом – это кульминация процесса разрушения эгоизма, высокомерия и злых позывов.На примере союза мужчины и женщины Б-г учит человека, насколько сильно он должен любить своего Создателя. Даже один акт неверности мужа по отношению к жене – это предательство самого понятия любви, это ужасная ложь,угрожающая супружеским отношениям. Б-г требует, чтобы супружеские отношения были исключительными и основывались на взаимоуважении. Супружеская измена символизирует тяжелейший грех политеизма – поклонения идолам вместе с Б-гом (Исход 20:3).
С другой стороны, злая женщина символизирует противоположное начало идолопоклонство. Когда человек влюбляется в женщину, которая подстрекает его к греху, будь-то ересь или идолопоклонство, это губительно для него. Поскольку
он ее сильно любит, он способен пойти для нее на все, даже на серьезные грехи.Вот почему женщина может символизировать как любовь к Б-гу, так и, упаси Б-г, любовь к ереси. В конце концов, даже ересь эмоционально привлекательна. В Берахот 12б мы читаем:
Почему третий абзац Ш'ма (Числа 15:37–41) установлен для ежедневного чтения? Р. Иехуда бар Хавива сказал: «Потому что он содержит шесть элементов: 1) заповедь цицит; 2) исход из Египта; 3) ярмо заповедей; а также предостережения от: 4) еретических учений; 5) аморальных сексуальных мыслей и 6) мыслей об идолопоклонстве…» Действительно, мы учимся следующему: фраза «вслед своего сердца» (Числа 15:39) относится к ереси, и сказано (Псалмы 14:1): «Глупец говорит в своем сердце: „Нет Б-га“».Вот доказательство того, что ересь исходит из сердца и всегда привлекательна. Следовательно, женщина, символ желания, может символизировать как преданность Б-гу, так и тягу к ереси. Раши так объясняет стих Еккл. 7:26 – «Я нахожу, что горче смерти, – женщина»: «Смерть – самая суровая из десяти созданных суровых вещей (Бава батра 10а), и я нахожу „женщину“ – т. е. ересь – еще суровее».Наши мудрецы также говорили об этом (Берахот 8а): На западе, когда человек женится, его спрашивают: «Маца или моце?» Маца означает: «Кто нашел [маца] жену, нашел доброе» (Притчи 18:22). Моце означает: «Я нахожу [моце], что горче смерти, – женщина» (Еккл. 7:26).«Кто нашел жену, нашел доброе». Все доброе – от Б-га. Если человек нашел хорошую женщину и сильно ее любит, то это образец того, как следует любить Б-га. Однако когда маца заменяется на моце – человек любит и желает злую женщину, – она может заставить его желать и искать ереси.Кто нашел добрую жену, должен оставаться с ней. В этом смысл брачных уз. Эти отношения символизируют истину в противоположность лжи, верность в противоположность измене, готовность соединить всю свою жизнь с другим человеком. Чтобы обуздать злые позывы, эгоизм и самолюбие, это служит хорошей подготовкой. Мы читаем (Притчи 5:8, 15, 18–20): Удали свой путь далеко от нее… Пей воду из своего сосуда… Пусть твой источник будет благословлен, и радуйся женой твоей молодости… ее любовью наслаждайся постоянно. Зачем, сын мой, тебе наслаждаться незнакомой женщиной и обнимать груди чужой? В Авода зара 17а говорится, что слова «удали свой путь далеко от нее» означают избегать ереси. Сифри учит (Экев 48): «„Пей воду из своего сосуда [бор]“: из вод твоего Создателя [боре]. Не пей загрязненные воды – не увлекайся миром еретиков». Снова мы видим связь между злой женщиной и ересью.Царь Давид сказал (Псалмы 15:1–2): «Г-ди, кто будет пребывать в Твоем шатре? Кто будет жить на Твоей святой горе? Тот, кто ходит прямо и поступает праведно, и говорит истину в своем сердце». Ялкут шимони (Техилим 15:665) комментирует: «Слова „тот, кто говорит истину“ относятся к Б-гу, ибо сказано: „Г-дь Б-г есть Истина“ (Иер. 10:10).Действительно, Всевышний есть истинный Б-г и Б-г истины. По сути, истина – это Его исключительная печать, как уже упоминалось: «Печать Б-га истина» (Шабат 55а). Вот что говорится в Берешит раба 1:7:
Р. Ицхак начал о стихе «твое первое высказывание было истиной» (Псалмы 119:160): «С начала Творения Твое первое высказывание было истиной. Сначала было сказано: „В начале Б-г сотворил небо и землю“ (Бытие 1:1), и затем: „Г-дь Б-г есть Истина“ (Иер. 10:10)».
Б-г с самого начала объявил, что кроме Него других богов нет. Самый первый стих Торы, в котором использовано слово «создал» [бара] в единственном числе, показывает, что Б-г создал мир в одиночку, подтвердив тем самым истину Своего существования. В комментариях обращается внимание на то, что последние буквы трех еврейских слов בראשית ברא אלקים – берешит бара Элоким, «в начале Б-г сотворил» – это алеф, мем и тав, что вместе пишется как эмет, истина.Как энергично наши мудрецы осуждали ложь и прославляли истину! Они говорили (Бава меция 49а):Чему мы учимся из слов «справедливая ефа, справедливый хин у тебя должен быть» (Левит 19:36)? Разве хин не является лишь подгруппой ефы? [Шесть хинов составляют одну ефу. См. Раши (там же).]
Между тем урок состоит в том, что твой хен – твое «да» должно быть истинным, равно как и твое «нет».Абайе сказал: «Урок в том, что человек не должен говорить одно, а думать другое».В Песахим 113б мы читаем: «Б-г ненавидит трех, в частности того, кто говорит одно, думая другое». Также сказано (Псалмы 101:7): «Тот, кто творит обман,не будет жить в Моем доме». Наши мудрецы учат (Бава меция 48а): «Тот, Кто наказал поколение Потопа, поколение Рассеяния, людей Содома и Гоморры, египтян морем, в будущем накажет того, кто не придерживается своего слова». Ложь –это вызов Б-гу, Который есть Истина и Чья печать есть истина. Чтобы человеческое общество и мир в целом могли существовать, они должны быть основаны на истине. Как учит Авот 1:18: «На трех вещах покоится мир: на справедливости, истине и мире». Об этом же мы читаем в Ялкут шимони (Берешит 1:3): «Каждая из букв слова אמת – эмет, истина, – стоит на двух ногах, в то время как буквы слова שקר – шекер, ложь, – на одной. Что способствует истине, продлится. Что способствует лжи, не продлится».Поскольку ложь – это своего рода объявление войны против Б-га, ей нет места в мире. Б-г и ложь не могут сосуществовать. Вот почему мудрецы учат (Сангедрин 92а): «Если кто-либо нарушает свое слово, это то же, как если бы он служил идолам»; «Четыре группы никогда не будут удостоены Божественного Присутствия: насмешники, льстецы, лгуны и клеветники» (Сота 42а).

Возможно, о лжи как сорняке, который нужно выкорчевать, лучше всего сказано в Песикта рабати 24:Мы находим, что Б-г создал все в Своем мире, кроме лжи, которую не Он, но человек изобрел в своем сердце: «Задумывали и произносили слова из сердца, слова лжи» (Исаия 59:13).[Почти идентичный текст содержится в Тана девеи Элияху Зута (3) и в Ялкут шимони, Ха'азину 32:942.]Здесь мы видим важнейшую аксиому: Б-г создал человека со свободой воли,предполагающей возможность творить зло, однако зло как таковое не является творением Б-га в том смысле, как им является добро. Зло лишь отрицание, отсутствие добра. Оно существует лишь тогда, когда исчезает добро.Итак, Б-г создал добро и истину, но в их отсутствие, если человек решает не быть добрым, возникают ложь и зло. Именно это имеют в виду наши мудрецы,когда говорят, что человечество «изобрело их в своем сердце».Это же относится и к любой другой злой черте. Конечно, Б-г ненавидит зло;как я уже показал, Он не создавал ни само зло, ни что-либо, что происходит из него. Он лишь создал человека со свободой воли – с потенциалом, который человек использовал для греха.Столь ненавидимая Б-гом ложь была создана человеком, который отказался придерживаться истины. Она возникла в отсутствие истины, в результате человеческих поступков. Так, мы читаем (Михей 2:1): «Горе тем, кто придумывает беззаконие и создает зло!» Создает зло только человек.Об этом же говорится и в Исаии 45:7: «Я образую свет и создаю тьму. Я творю мир и создаю зло». Как тьма не является результатом творения, но лишь отсутствием света, также и зло – это лишь отрицание добра. Как объясняет Ибн Эзра (там же): «„Я создаю тьму“: Слово «создаю» здесь на самом деле означает «постановляю», поскольку тьма есть не что иное, как отсутствие света». Ясно, что это же относится и ко злу. Главная мысль в том, что ложь – это сорняк этого мира,и Писание предостерегает: «Уничтожь зло в своей среде!» (Втор. 13:6).В Парашат вайикра 5:21–25 Тора осуждает еврея, который «поступает лживо со своим ближним» (там же, 5:21), воруя и обманывая:Если кто-либо грешит и совершает преступление [ма'ал] против Г-да, обманывая о деньгах, вверенных ему, о сумме, одолженной ему для собственного употребления или вложения в дело; если он отрицает, что украл, или притесняет своего ближнего [удерживая зарплату]; если он нашел потерянный предмет и лжет о нем, и клянется, чтобы поддержать свою ложь – о любом подобном грехе; если он отвергает и отрицает свою вину, он должен полностью восстановить украденный предмет… или все, о чем он ложно клялся, и добавить к тому пятую часть… И он должен принести приношение Г-ду,незапятнанного барана указанной стоимости, как жертвоприношение священнику.Дорогой друг, давайте подумаем, почему Тора называет ложь в финансовых делах «ма'ал против Г-да». Слово ме'ила относится к осквернению святого и воровству из Храма. В более общем смысле это слово означает отклонение с пути и ложь о своих обязанностях:Меила всегда означает обман. Мы находим [относительно трансиорданских племен, первыми подлежавших изгнанию]: «Они обманули [вайима'алу] Б-га своих предков» (1 Летопись 5:25); [об Амане]«Дети Израиля обманули [вайима'алу] о херем [запрещенном] (Иис.Нав. 7:1); а также: «Саул умер, потому что обманул Г-да» (1 Летопись 10:13). Сказано об Озии [который пытался служить священником в Храме]: «Выйди из святилища, ибо ты подделал [ма'алта]» (2 Летопись 26:18); а также о подозреваемой в прелюбодеянии: «Если она обманет его» (Числа 5:12) (Сифри, Насо, 2).Вот почему в Таргумах (раввинских переводах Писания на арамейский язык) везде, где в Писании используется слово ма'ал, в переводе стоит шекер –ложь. Числа 5:12, где говорится о подозреваемой в прелюбодеянии женщине, Онкелос и Ионатан дают такой перевод: «Она совершила обман против него».
В Меила 18а мы находим:Ма'ал может означать лишь «изменение» [т. е. действия, отличающиеся от тех, что заповедал нам Б-г]. Поэтому сказано: «Если женщина отклонится и совершит ма'ал против своего мужа» (Числа 5:12) [т. е. сменит партнера на незнакомого мужчину]. Также говорится (1 Летопись 5:25): «Они совершили ма'ал против Б-га своих предков и последовали за богами народов земли» [т. е. они сменили поклонение Б-гу на поклонение идолам].Женщина, скверняющая свою святость распутным поведением, названа зона, а замужняя женщина, совершившая прелюбодеяние, названа сота. Оба слова передают значение отклонения, изменения той роли, которой она должна следовать (см. Тора коханим, Вайикра, Паршета 11).По сути, изменение и обман – одно и то же. Тот, кто изменяет своей роли,неверен ей. Точно так же изменение, обман и меила – это одно и то же понятие,поскольку меила означает сбрасывание ярма, что человек делает тогда, когда хочет изменить свою роль и солгать о своей миссии в этом мире.Меила означает измену [бегида] своему долгу, при этом меила и бегида напоминают слова ме'ил и бегед, означающие одежду. Наша одежда символизирует Б-жье ярмо и святость, которую Б-г дал Адаму в качестве одежды, когда он еще не имел ни одежды, ни заповедей, ни святости. Меила и бегида означают удаление этого духовного одеяния. Как пишет Ибн Эзра (Левит 5:15): «„Если кто-либо совершил нарушение [ма'ал]“: т. е. удалит свой ма'ал, покрывало, от того же корня,что ме'ил, покров».
Если подумать, несложно увидеть смысл слов ме'ила и бегида, отказ от заповедей и ярма Неба, в свете первого в истории правонарушения – греха Адама и Евы. В Эдеме Адаму была дана лишь одна заповедь, один запрет, который был сформулирован так: повиноваться Б-гу и принимать Его царские решения. Поступая так, Адам мог исполнить предназначение мира – обуздывать злые позывы и эгоизм.Единственная заповедь Адама делала ненужными все остальные заповеди и их внешние символы, такие как одежда для сокрытия наготы. Не согрешив и не вкусив греха, Адам и Ева «были оба нагими… и не стыдились» (Бытие 2:25). А вот как в Махари кара комментируется стих Иез. 16:7 – «Ты выросла и стала чрезвычайно красива. Твои груди были украшены, твои волосы выросли,однако ты была непокрыта и нага»: «Пока грудь молодой девушки не сформировались и у нее нет никаких других символов половой зрелости, нет позора в том,что она одевается нескромно». Этот же принцип применим к Адаму и Еве. Пока они не согрешили, они были невинными детьми, не знавшими греха, нескромности и наготы: следовательно, они не нуждались и в одежде.Однако как только они сбросили свое ярмо и согрешили, они тут же поняли,что такое грех, и проявилась их нагота. Грешник должен покрывать себя внешним одеянием, как заповеди символически скрывают наготу души.После греха Адама мир стал более враждебным. Адам был изгнан из Эдема,в нем разгорелись злые позывы, и для их обуздания понадобились заповеди. Вот почему Б-г потребовал, чтобы человек покрывал и тело, и душу. Так он бы скрыл наготу и срам – следствие греха и предательства.Так началась новая эра, и перед миром были поставлены новые задачи: исполнять заповеди, нести духовное ярмо и бороться со злыми позывами. Теперь Б-г требовал, что тело должно быть покрыто (Бытие 3:21): «Б-г сделал кожаные одеяния для Адама и его жены и одел их». Согласно одному толкованию, речь шла об одеяниях для кожи Адама и Евы; согласно другому, это были одеяния,сделанные из кожи животных. С этого момента человек должен был проявить превосходство над животным, которое, не имея духовного ярма, не выполняя никакую божественную роль, пребывает нагим. С этого момента человек должен был облечься в кожу именно того животного, уподобляться которому ему запрещено: он должен превзойти это животное и, используя его, достичь святости.Физическая нагота символизирует эгоизм и страсть человека, который не желает принимать ярмо, могущее остановить его на пути к свободе и вседозволенности. Об этом сказано в Сангедрин 38б: «Адам был идолопоклонник… Р. Нахман сказал, что он был атеист». Как бы то ни было, он сбросил свое ярмо.В основном нагота подразумевает открытость частей тела, именуемых эрва,как сказано: «Ты была непокрыта [ ערם – эром] и нага [ עריה – эриа]» (Иез. 16:7).
Обычно эром означает быть раздетым, тогда как эриа относится к наготе, связанной с эрва – нескромностью.Читатель заметит, что ор – עור [кожа] произносится одинаково с ор – אור  [свет]. Действие света, обнаруживающего скрытое в темноте, – это действие обнажения. Кроме того, ор – עור связан с ивер – עיוור – слепотой, противоположностью света. Мысль здесь в том, что всякий, кто стремится к безнравственным удовольствиям, сбрасывая духовное одеяние и обнажая свою наготу, попирает ярмо Неба.Он высокомерно полагает себя мудрым и просвещенным, думая, что видит истинный свет, тогда как на самом деле он слеп и глуп.Не зря мы читаем, что сразу же после стиха «оба [Адам и Ева] были наги [арумим]» (Бытие 2:25) говорится: «Змей был коварнее [арум] всех полевых зверей». Если человек лишен ярма Неба, он находит удовольствие в своем коварстве.Он не может выносить свое духовное одеяние и предпочитает оставаться нагим от заповедей. Однако в глазах Б-га вся его мудрость и ловкость всего лишь глупость.Змей, якобы очень умный, решил, что он может стать царем животных и господствовать над Евой. Но его замыслу осуществиться не удалось, и он был приговорен стать нижайшим из живых существ: «Поскольку ты это сделал, ты приговорен под всем скотом и всяким полевым зверем. На своем животе ты будешь ползать, и пыль ты будешь есть во все дни твоей жизни» (Бытие 3:14).Я уже обращал внимание на то, что Б-г создал еврейский язык таким образом, что многие слова обозначают одновременно и некое понятие, и его же противоположность. В данном случае мы снова видим сходство между אור – ор и עיוור – ивер, свет и слепота. Это говорит о способности человека выбирать между добром и злом: из одного и того же источника, который выбирает человек, может произойти как доброе, так и злое.

Следовательно, если человек выбирает слепоту,он лишается истины и отказывается выполнять заповеди. Б-г призывает слепого человека пробудиться [ להתעורר – лехит'орер]; корень עור – ур означает пробуждение, как в стихе Псалмы 44:24: «Пробудитесь [ עורה – ура]! Зачем вам спать?» Другой символ отказа от ярма – это ערלה – орла, необрезанный человек. Только обрезанный человек, имея Б-жий завет на своей плоти, способен подавлять свое половое влечение и принимать ярмо Неба – свое духовное одеяние. Состояние необрезанности символизирует духовную наготу, животные похоти и страсть: человек отказался от Б-жьего знака, от духовного одеяния, от ярма Неба.Тщательное исследование показывает, что любой грех, любой вид отклонения и отступления от своего долга через отказ от ярма называется меила – правонарушение. Между тем Б-г особым образом связал понятие ме'ила с Храмом. Кто крадет имущество Храма, называется мо'ел, а его грех именуется ме'ила.Так, в Парашат вайикра, перед тем как Тора упоминает ме'ила лжи, (Левит 5:21–25), говорится: «Если кто-либо совершает правонарушение [ма'ал] и неумышленно грешит против священных предметов Г-да» (Левит 5:15). Согласно интерпретации Раши, здесь имеется в виду «тот, кто извлекает выгоду из священного». Это относится к любому незаконному использованию собственности Храма, даже если проступок совершил помазанный священник или царь Израиля (см.Ме'ила 18–19).
Как я уже писал, причина такой особой связи в том, что Б-г учредил всю систему в целом. В нее входил священный Храм, священные предметы и священный народ (священники и левиты). Эта система символизировала мир в миниатюре,совершенный и завершенный, святой и чистый. Она должна была являть собой образец того, каким должен быть и внешний мир.Один из наших самых важных принципов звучит так: «Г-ду принадлежит земля и все в ней» (Псалмы 24:1). Все принадлежит Б-гу, и если человек думает,что какая-то вещь принадлежит ему, то он заблуждается: она лишь дано ему в пользование. Понятие святости помогает понять смысл любого земного имущества: оно принадлежит исключительно Б-гу, а не человеку. Следовательно, меила относится особенно к Храму и его священным предметам.Что Писание говорит о человеке, который незаконно пользуется храмовым имуществом? Он должен принести в качестве приношения вины Г-ду [двухлетнего] безупречного барана с назначенной ценой в [как минимум]два серебряных священного сикля. Он должен возместить за то, что взял священное, и прибавить пятую часть (Левит 5:15–16).Прибавление именно пятой части обусловлено совершенным преступлением. Милостыня могла составлять до пятой части имущества: «Давая милостыню,человек должен жертвовать не более пятой части своего богатства» (Кетувот 67б). Так человек демонстрирует, что уважает права Б-га на свое имущество.
Однако в данном случае речь идет о воровстве из Храма. Следовательно, и возмещение должно составлять пятую часть, как будто это его имущество. В Бава меция 54а мы находим мнение Р. Йошии, согласно которому эта пятая часть считается «извне». Иными словами, прибавленная сумма – это пятая часть от суммы нарушения плюс собственно прибавленная сумма, то есть фактически четвертая часть основной суммы. Р. Йонатан считает, что прибавленная сумма – это пятая часть основной суммы. Талмуд санкционирует точку зрения Р. Йошии, как и Рамбам (Хилхот ме'ила 1:5.) Далее следует важное высказывание из К'ли якар (Левит 5:23):Б-г дает человеку золото и драгоценные камни, чтобы он изливал свое богатство на Б-жьих бедных ради Его имени. Наши мудрецы сказали, что тот, кто хочет быть щедрым, не должен давать больше пятой части. Иаков сказал: „Я в десятину дам десятую часть“ [Бытие 28:22, удвоенная десятая часть, асер а'асрену], и вторая десятая часть должна равняться первой [а не десятой от того,что осталось после удаления первой десятой].

Этот человек не только отказался пожертвовать пятую часть своего богатства Храму или бедным, но украл у Храма или своего товарища; следовательно, закон наказывает его пятой частью. Воровство основной части искупается возмещением украденного, а то, что он не пожертвовал пятую часть, искупается за счет добавления пятой части.
Главная мысль здесь в том, что мо'эл (Левит 5:15) – нарушитель священного – искупает свою вину таким же образом, как и тот, кто взял собственность товарища и солгал об этом. Такой человек тоже называется мо'эл (Левит 5:21). Они оба должны принести приношение вины в размере двух села, возместить основную часть и прибавить пятую.Почему это так? Мудрецы объясняют (Тора коханим, Вайикра, 22:4):Р. Акива сказал: «… поскольку ссуды и деловые расчеты требуют документов и свидетелей, когда одна сторона отрицает подробности, ее отрицание может противоречить документам и свидетельству [что затрудняет его принятие]. Однако что касается оставленного на хранение, то доверитель не хочет, чтобы об этом знал кто-то кроме Третьей Стороны [Б-г]; следовательно, когда человек, получивший вклад, отрицает это, он лжет Б-гу».
Основной грех этой ситуации в том, что человек лжет своему ближнему, не боясь Б-га. Он не только лжет Б-гу, но еще и отрицает, что получил Б-жью собственность.Степень ме'ила в данном случае чрезвычайно высока, поскольку лгун вступает в прямой конфликт с Б-гом. Покушение на собственность товарища гораздо более серьезное нарушение, чем покушение на собственность Храма, поскольку в последнем случае человек покушается только на собственность Б-га, а в первом и Б-га, и товарища.Мудрецы учат (Тосефта, Шавуот 3:5):«Если кто-либо поступает лживо со своим товарищем» (Левит 5:21): никто не поступает лживо со своим товарищем, перед этим не отвергнув веру в Б-га. Однажды Р. Рувим проводил Шабат в Тиберии и его встретил Плософ (философ). Последний сказал: «Что [более всего] ненавистно в мире?» – и Р. Рувим ответил: «Тот, кто отрицает веру в своего Создателя». Плософ затем спросил: «Откуда мы это знаем?» – и Р. Рувим ответил: «Чти своих отца и мать… Не убивай… прелюбодействуй… кради… лжесвидетельствуй… Не вожделей» (Исход 20:12–14).
[Другими словами, перед этими шестью заповедями Декалога идут четыре других, смысл которых в признании божественности Творца: «Я Г-дь, твой Б-г»;«Да не будет у тебя других богов передо Мной»; «Не используй имя Г-да, твоего Б-га, напрасно»; «Помни день Шабата». Тот, кто исполняет первые четыре заповеди, не нарушит шесть последних.]Человек не отрицает законность заповеди, пока он не отверг существование Б-га, равно как и не совершает грех, не отвергнув сначала существование Того, Кто заповедал избегать его (там же).Как я уже сказал, любой грех по своей сути является вызовом Б-гу и отрицанием Его существования. Если человек действительно верит, что есть Б-г, Который видит человека и может свидетельствовать против него, то как он вообще может грешить? Об этом наши мудрецы сказали так (Сота 3а): «Никто не грешит, если сначала не войдет в него безумный дух». Этот дух ослепляет человека до такой степени, что он начинает грешить. Как иначе объяснить, почему разумный человек, верящий в Б-га, может осознанно совершить грех? Если человек лжет и ложно клянется перед Б-гом, это значит, что он отверг веру в Б-га, и нет более тяжелой меила.Мудрецы учат (Бава батра 88б):Украсть у своего товарища хуже, чем украсть у Б-га, поскольку в случае с первым Писание упоминает грех перед нарушением [«Если кто-либо согрешит и совершит нарушение» (Левит 5:21), т. е. он сразу же назван грешником,] в то время как о последнем Писание упоминает сначала нарушение [«Если кто-либо совершит нарушение и согрешит» (Левит 5:15)].Во втором случае человек объявляется грешником не сразу же, но лишь после того, как извлечет выгоду из кражи священного предмета. Эту же ситуацию описывает Бамидбар раба (8:4):
Тора более сурова в отношении нарушения против человека, чем против Б-га, ибо в последнем случае сказано: «Если кто-либо совершит нарушение и согрешит непреднамеренно» (Левит 5:15), однако о первом непреднамеренность не упоминается. Итак, даже непредна меренное нарушение против человека рассматривается как преднамеренное.Отсюда видно, что любой вред, который человек причиняет своему товарищу, основан на лжи. Обманывать других – это худшее из зол, ведь когда человек грешит втайне, лицемерно изображая праведника, он этим пытается обмануть не человека, а Б-га.Еврейский народ пытался обмануть Б-га уже на горе Синай, как наши мудрецы сказали в Мехилта (Мишпатим, Мешихта де-незикин 13): Мы находим, что когда наши предки стояли на Синае, они хотели обмануть Б-га, как сказано (Исход 24:7): «Все, что Г-дь сказал, мы сделаем и подчинимся», и они действительно, так сказать, солгали Б-гу, поскольку сказано (Втор. 5:26): «Если бы только их сердца остались такими же!» Можно подумать, что это доказывает, что Б-г не знает всего.Таким образом, сказано (Псалмы 78:36–37): «Они обманывали Его своими устами… их сердце не было предано Ему». В то же время (там же, с. 38), «Он полон сострадания, прощает грех».
Другими словами, Б-г, конечно же, знал об их обмане, однако из милосердия не стал наказывать их до тех пор, пока грех не стал явным.Тайный грех – это прямое отрицание существования Б-га. Если человек прячется от другого человека, он показывает этим, что боится его, но не боится Б-га.Если бы он верил в Б-га, то не рискнул бы грешить, поскольку спрятаться от Б-га невозможно. Как сказал царь Давид (Псалмы 139:7): «Куда я убегу от Твоего духа? Куда я скроюсь от Твоего присутствия?» Вот почему Б-г более суров к ганав – тайному вору, чем к газлан – вору открытому. Как сказали наши мудрецы (Бава кама 79б):Ученики раббана Йоханана бен Закая спросили его: «Почему Тора суровее к ганав, чем к газлан [так что ганав должен заплатить вдвойне за кражу]?» Он ответил: «Газлан приравнивает честь слуги к чести Господина [т. е. не боится ни того, ни другого]. Ганав различает, относясь к господину, как будто Он не может не видеть, ни слышать».
Так, ганав выказывает презрение к Б-гу, хотя боится человека и прячется от него.Вот почему на горах Геризим и Эйваль Б-г особенно выделил одиннадцать грехов (см. Втор. 27). Вот как Ибн Эзра комментирует стих Втор. 27:14:Причина, по которой Писание упоминает эти одиннадцать грехов, состоит в том, что все их можно делать втайне. Тора свидетельствует об этом: «Проклят человек, который вырезает изображение… и ставит его втайне» (Втор. 27:15). Если он поставит его открыто, он будет убит. Также сказано: «Проклят тот, кто бьет своего ближнего втайне» (там же, 27:24).
Ибн Эзра объясняет все одиннадцать грехов с точки зрения их общей черты:все они совершаются втайне. Грешник считает, что достаточно спрятаться от другого человека, и этого достаточно – Б-г его и так не видит. Этим грешник совершает страшный грех – выказывает презрение и пренебрежение к Б-гу. Вот почему на горах Геризим и Эйваль Б-г открыто предостерег от этого греха.Что касается она'ат д’варим [словесный обман или оскорбление], Торат коханим учит (Бехар, гл. 4):Если кто-либо видит, как погонщики ослов ищут зерна или вино,он не должен говорить им: «Идите туда-то», если в этом месте раньше никогда не продавалась пшеница. Р. Иехуда сказал: «Он также не должен смотреть на предмет и спрашивать, сколько он стоит, если он не хочет его покупать. Ты мог бы подумать, что я [лишь]даю хороший совет, но это вопросы сердца, и на все подобные вопросы распространяется предостережение: „Бойся своего Б-га“».
Она'ат д’варим – большой грех по двум причинам: во-первых, в своем безумии грешник пытается обмануть самого Б-га; во-вторых, он причиняет сильную боль своей жертве. Став жертвой обмана и оскорбления, человек разочаровывается в своем обидчике, который еще вчера был добрым товарищем. Этот грех бросает вызов общественным нормам и всему миру. Выражение אונאה – она'а происходит от און – он, что значит власть, сила. Тот, кто обманывает товарища, проявляет высокомерное и презрительное коварство.Самый худший аспект она'ат д’варим – это та жестокость, с которой человек пытается обмануть и Б-га, и человека. Наши мудрецы сказали (Бава меция 59):Что имеется в виду в стихе: «Человек не должен вредить своему товарищу [амито]» (Лешвит 25:17)? Человек не должен вредить другому человеку [ам], который вместе с ним [ито] в Торе и заповедях.Рав сказал: «Нужно быть очень осторожным, чтобы не обидеть словесно свою жену. Тот факт, что женщина часто плачет, говорит о том, что ее легко оскорбить».
Р. Элазар сказал: «Со дня разрушения Храма врата молитвы закрыты, как сказано (Плач Иер. 3:8): „Даже когда я взываю о помощи, Он закрывает мои молитвы“. Однако даже при том, что врата молитвы закрыты, врата слез – нет (Псалмы 39:13): „Услышь мою молитву, о Г-ди; прислушайся к моему восклицанию. Не молчи при моих слезах“»…
Р. Хисда сказал: «Все врата закрыты кроме врат [жертв] она'а אונאה] ], как сказано (Амос 7:7): „Г-дь встал за стеной, сделанной по отвесу [ אנך – анах (те же буквы, что и в אונאה – она'а)], держа отвес в Своей руке“».Р. Элазар сказал: «Все наказания выполняются посланником,кроме наказания она'а, как сказано: „Держа анах в Своей руке“». Р.Аваху сказал: «Есть три греха, перед которыми небесный занавес не закрывается: она'а, воровство и и идолопоклонство. Об она'а говорится:„С аннах в Своей руке“».
Итак, когда человек оскорбляет другого, он причиняет ему страдания, за которые будет наказан Б-гом. Нет большей жестокости, чем публичное оскорбление. Я бы хотел привести на эту тему цитату из Бава меция (58б–59а):Один мудрец сказал перед Р. Нахманом бар Ицхаком: «Если некто публично оскорбляет своего товарища, это так же, как если бы он пролил его кровь». Р. Нахман ответил: «Ты хорошо сказал, ибо мы видим, как жертва теряет цвет и бледнеет».
Абайе спросил Р. Дими: «О чем заботятся на западе?» – и он ответил: «О том, чтобы не позорить людей, ибо Р. Ханина сказал…
„Все, кто опускаются в ад, в конечном счете поднимутся, за исключением трех: того, кто прелюбодействует с женой другого; кто оскорбляет своего товарища публично; и кто зовет своего товарища плохим именем“».Рабби бар Хана сказал от имени Р. Йоханана: «Лучше прелюбодействовать с женщиной, которая, возможно, замужем, чем оскорбить товарища публично».Откуда мы это знаем? Из объяснения Равы, который сказал:«Чему мы учимся из стиха (Псалмы 35:15): „Когда я претыкаюсь, они радуются и собираются вместе… Негодяи непрестанно разрывают меня на части“. Царь Давид сказал перед Б-гом: „Владыка Вселенной!Ты прекрасно знаешь, что если мои враги разорвут мою плоть, я не буду истекать кровью. Однако даже когда мы изучаем законы о чумных пятнах и нечистоте, мои враги задают такие вопросы: «Каким образом казнят того, кто прелюбодействовал с замужней женщиной?» – и я отвечаю: «Его могут задушить, но у него по-прежнему есть своя небесная доля, тогда как у того, кто позорит товарища публично, ее нет»“»…Человеку лучше быть брошенным в огненную печь, чем опозорить своего товарища публично. Откуда мы это знаем? От Тамар, о которой сказано: „Когда ее вывели, она послала за своим свекром“ (Бытие 38:25) [т. е. она была готова скорее принять казнь за проституцию, чем публично обвинить Иуду в сожительстве с ней]».Нет более жестокого поступка, чем публичное оскорбление другого еврея (за исключением случаев, когда он заслуживает этого по закону). Мы должны всеми силами избегать этого греха!В отношениях с людьми мы должны понимать, что, проявляя любовь и милосердие к товарищу-еврею, мы тем самым обуздываем наши злые позывы. Чем больше мы проявляем любовь и милосердие, тем меньше наше собственное эго. Милосердие способствует скромности, а жестокость – высокомерию. А раз так, то и наказание будет соответствующим.


Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам , либо войти на сайт под своим именем.
На момент добавления "Еврейская идея" раби Меир Давид Кахане (ז"ל) (Богатство и довольство своей долей) все ссылки были рабочие.

Добавление комментария

Ваше имя:*
E-Mail:*
Текст:
Введите два слова, показанных на изображении:



  • Copyright © 2008. Кахане жив, Кахане прав!
    Я желаю арабам мира и процветания — вне Израиля.
    У них есть 22 страны, у меня — только одна, и я не собираюсь её уступить!


КНИГИ, ДАРУЮЩИЕ ЖИЗНЬ

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Tорат Моше

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Партнёры
Внимание!

Все материалы используемые на данном сайте предоставляются только в целях ознакомления и не используются в коммерческих целях. Перепечатка и копирование с целью получения коммерческой выгоды запрещены!

KAX
ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЕ ЗНАНИЯ
вместо
МРАКОБЕСИЯ и НЕВЕЖЕСТВА!
Уроки Пятикнижия
ТОРА: ОТ ЯВНОГО К ТАЙНОМУ
Зов Сиона

Помощь проекту

Уважаемые посетители!
Ввиду того, что наш проект является некомерческим и не использует навязчивую рекламу, мы нуждаемся в Вашей помощи.
Если у Вас есть возможность хоть как-то помочь нашему проекту, мы были бы Вам признательны. Средства нужны для оплаты сервера и доменных адресов.
Наши счета
:

Z129923397412
Где оплатить
(по всему миру)

Опрос

Правомочна ли постановка вопроса: " Территории в обмен на мир"?



Календарь

«    Декабрь 2019    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031 

Статистика