::И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!":: (Тора, Шмот 32:26)
::Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной":: (Первая книга Маккавеев, 2:27)

Рав Элияу Ки-Тов "Парашат Пара" и "Парашат Ѓаходеш"

14-03-2012, 21:14 Разместил: jude Просмотров: 2051

 

Рав Элияу Ки-Тов

 

«Парашат Пара»
Третья из четырех Паршиёт - Парашат Пара. Эту главу всегда читают перед «главой о месяце» - Парашат Гаходеш. Если новомесячье Нисана приходится на субботу, то в этот день читают Парашат Гаходеш, а Парашат Пара читается в последнюю субботу Адара; в противном случае в последнюю субботу Адара читается Парашат Гаходеш, а Парашат Пара - на неделю раньше. 
В субботу, когда читается Парашат Пара, из Арон Гакодеш достают два свитка Торы. По одному из них семь человек читают недельную главу; по другому мафтир читает отрывок из раздела Хукат книги Бемидбар, рассказывающий о «Красной телице». 
К чтению этого отрывка относятся очень серьезно, потому что, согласно мнению некоторых галахических авторитетов, это - заповедь, предписанная самой Торой. Ее выводят из первых слов этого отрывка: «Вот закон Торы, который заповедал Вс-вышний, говоря: скажи сынам Израиля…» (Бемидбар, 19) Поскольку указание обратиться в сынам Израиля с разъяснением заповеди стоит в Торе за упоминанием самой заповеди, а не перед ним, его следует понимать как особое повеление - и далее, в будущем, разъяснять эту заповедь всему Израилю. Поэтому и для чтения Парашат пара (как и остальных Паршиет) не вызываются мальчики, не достигшие еврейского совершеннолетия, т. е. полных 13 лет. Ведь поскольку Тора освободила их от необходимости исполнять ее повеления, они не могут помочь другим людям их исполнить, как мы уже объясняли выше. 
Эту главу читают незадолго до наступления месяца Нисан для того, чтобы напомнить всем, кто прикасался к мертвецу или иным образом стал ритуально нечистым из-за тумат мет - нечистоты, исходящей от мертвого тела, - о необходимости вовремя очиститься от нечистоты, чтобы иметь возможность принести пасхальную жертву в срок. Ее читают еще до наступления Нисана, потому что жители далеких городов сразу же после Рош Ходеш Нисана отправляются в путь, в Иерусалим. Поэтому Парашат Пара повсеместно читается в субботу, когда ее может услышать вся община. 
Тем самым община напоминает всем без исключения, что тот, кто стал ритуально нечистым из-за тумат мет, должен вовремя очиститься при помощи пепла Пара адума, - «Красной телицы». Лишь в таком случае он сможет принести пасхальную жертву вовремя, в Песах Ришон («Первый Песах»), то есть в канун 15-го Нисана, а не в Песах Шени («Второй Песах») - установленный Торой специально «для опоздавших» срок принесения пасхальной жертвы ровно на месяц позже. Это очищение обязательно должно включать в себя окропление очистительной водой, в которой растворен пепел «Красной телицы», в третий и седьмой дни очистительного процесса. Лишь на восьмой день человек становится ритуально чистым, может приносить жертвы в Храме и есть определенные их части. 
Несмотря на то, что из-за наших грехов Иерусалимский Храм разрушен, и ныне мы не приносим жертв и не едим их мясо, мы продолжаем изучать заповеди, связанные с ритуальной чистотой, и исполнять некоторые из них, уделяя этим заповедям отведенное им время; эти действия оцениваются Небесами так же высоко, как если бы мы действительно очистились от своей нечистоты и были готовы принести в срок все необходимые жертвы. 
В Иерусалимском Талмуде сказано:
«Вообще говоря, Парашат Гаходеш должна была бы читаться раньше, чем Парашат Пара. Ведь Мишкан был собран 1-го Нисана, а пепел “Красной телицы” был сожжен лишь назавтра, второго Нисана. Однако наши мудрецы решили, что Парашат Пара должна читаться раньше - ведь с ней связано очищение Израиля, без нее многие евреи не смогут вовремя принести пасхальную жертву». 
Вслед за своим корнем
Тора определила, что пепел «Красной телицы» очищает лишь от одного вида нечистоты - от тумат мет. Все другие виды нечистоты предполагают свои способы очищения, не включающие окропление очистительной водой. Только тот, кто соприкоснулся с тумат мет, не может очиститься до тех пор, пока он не будет окроплен этой водой, содержащей пепел «Красной телицы», дважды - на третий и на седьмой день процесса очищения. 
Эта заповедь была сообщена Израилю 1-го Нисана, на второй год после Исхода из Египта, в тот самый день, когда был воздвигнут Мишкан. Все евреи, даже те, кто никогда не прикасался к мертвецу, должны были очиститься перед принесением пасхальной жертвы, потому что все они были запятнаны грехом - созданием «золотого тельца» - ибо идолопоклонство несет в себе ту же нечистоту, что и мертвое тело. Поэтому после того, 
как Вс-вышний простил им этот грех и повелел построить Мишкан с тем, чтобы Он, как говорится в Торе, мог пребывать в нем, Он дал им заповедь о Пара адума с тем, чтобы они могли полностью очиститься как от нечистоты, связанной с тумат мет, так и с нечистотой, связанной с грехом идолопоклонства. Ведь идолопоклонство - корень и источник смерти! Поэтому пепел «Красной телицы» и очищает от двух этих видов нечистоты. 
Поскольку пепел «Красной телицы» - корень и источник очищения Израиля, его подготовка осуществляется с тысячью различных предосторожностей. Прежде всего, этот пепел должен быть абсолютно чист. Ведь всякий предмет, корень которого чист, легко избавляется от нечистоты, с которой ему в дальнейшем приходится соприкоснуться. Поэтому несмотря на то, что, вообще говоря, мы далеко не всегда решаем проблемы чистоты и нечистоты с максимальной степенью строгости, в том, что касается «Красной телицы», мы не поступаемся ничем. Ибо необходимо быть абсолютно уверенным в том, что источник очищения Израиля сам бесконечно далек от любой нечистоты. 
«Маасе Пара»
Маасе Пара - это процедура подготовки пепла «Красной телицы». По тщательности подготовки и осуществления с ней может сравниться только подготовка первосвященника к службе в Храме в Йом Кипур. 
Как известно, первосвященник оставлял свой дом за семь дней до Йом Кипура. Точно так же священник, который должен будет осуществить Маасе Пара, то есть, прежде всего, сожжение «Красной телицы», оставляет свой дом за семь дней до этого. Он переходит в особое помещение, расположенное в северовосточной части Храма и названное Бейт-Эвен («Каменный дом»), так как вся утварь в нем была сделана из камня и поэтому не принимала нечистоты. 
В течение всех семи дней этого священника окропляют очистительной водой, содержащий пепел самой первой «Красной телицы», оставшейся в Храме со времен Моше, на случай, если он, сам того не зная, соприкоснулся с тумат мет. Согласно букве закона, в любом случае достаточно было делать это лишь в третий и седьмой день; окропление в течение всех семи дней - одна из дополнительных строгих мер, введенных специально для Маасе Пара. 
На протяжении более чем тысячи лет еврейской истории от Моше и до гибели Второго Храма было сожжено девять «Красных телиц». Первую из них сжег сам Моше; при помощи ее пепла производились все необходимые очищения во времена Первого Храма, причем некоторое его количество было сохранено на будущие времена. Вторую «Красную телицу» сжег пророк Эзра. Семь остальных были сожжены в эпоху Второго Храма. Наши мудрецы учат, что десятую «Красную телицу» сожжет Машиах после того, как освободит нас. 
Всякий раз, когда готовились сжечь следующую «Красную телицу», священника, который должен был совершить Маасе Пара, окропляли водой, содержавшей пепел предыдущей. Окроплять его мог только человек, который никогда в жизни не соприкасался с тумат мет - ведь, согласно закону, он должен находиться в состоянии ритуальной чистоты. Разумеется, в принципе это мог быть и человек, прикоснувшийся в прошлом к мертвецу и впоследствие очистившийся от нечистоты указанным в Торе способом, но в данном случае эта опция не допускалась: ведь всегда существует вероятность того, что тот, кто производил очищение, сам был нечист в этот момент… Слишком велика была ответственность. 
Все сосуды - как те, в которых приготовлялась очистительная вода, так и те, из которых окроплялся священник, - были сделаны из камня и не принимали нечистоты. 
Каким образом находили человека, который никогда в жизни не соприкасался с тумат мет даже неосознанно? Некоторые из иерусалимских домов вместе с дворами, в которых они располагались, были выстроены прямо на скале, причем под ними - то есть между ними и скалой - было оставлено пустое пространство. Человек, постоянно находящийся в таком дворе, не мог соприкоснуться с нечистотой, поскольку полость между скалой и домом, согласно закону, «экранирует» нечистоту и не позволяет ей распространяться вверх. Таким образом, даже если бы мертвое тело каким-то образом попало под скалу, распространяемая им нечистота «отражалась» бы этой полостью и не попадала во двор. 
В такие дома помещались незадолго до родов жены священников. Родившиеся у них сыновья воспитывались там и никогда не соприкасались с тумат мет. 
Когда эти дети отправлялись окроплять священника, готовившегося к Маасе Пара, их перевозили на спине огромных быков над шатром, сделанным из не принимающего нечистоту материала, с тем, чтобы этот шатер «отражал» внешнюю нечистоту, над которой им, может быть, пришлось проехать. Прежде всего они направлялись с каменными сосудами в руках к источнику Шилоах, где набирали «живую воду», необходимую для окропления. Поскольку никто не устраивает кладбища на дне рек, им разрешалось ступать на землю у источника и набирать из него воду. 
От Шилоаха они отправлялись на Храмовую гору. Там они, наконец, слезали с быков и безбоязненно ступали на землю, поскольку под всей Храмовой горой и постройками на ней было оставлено пустое пространство. Они направлялись в помещение, где находился священник; у входа в него стоял сосуд с пеплом «Красной телицы», они брали щепоть пепла, бросали его в воду и окропляли ею священника. Перед этим они окунались в микву: хотя они, вне всякого сомнения, не соприкасались с тумат мет, существовала вероятность того, что они соприкасались с другими видами нечистоты. 
Существовало правило, согласно которому ребенок, окунувшийся в микву для того, чтобы окропить одного священника, не должен был окроплять никого другого; он не должен был окроплять его из сосуда, принадлежащего другому ребенку, даже если тот также окунался в микву с той же целью, а только из своего собственного. Все это - только часть постановлений, принятых специально ради Маасе Пара. 
О смысле заповеди
Многие заповеди Тора называет словом хука («закон»), не объясняя их смысла; тем не менее, он известен еврейским мудрецам, передававшим свои знания из поколения в поколение, начиная с самого Моше. Однако заповедь о «Красной телице» единственная в своем роде. Недаром о ней сказано: «Вот закон Торы». Вот он - и нет другого, подобного ему. 
Мидраш рассказывает: «Законы о “Красной телице” гласят: ее пепел делает нечистой одежду тех, кто имеет с ним дело; в то же время он очищает ритуально нечистых. Непонятно? Вс-вышний сказал нам: “Я принял закон, издал указ - и никто не может его отменить”». 
В Книге Когелет сказано: «Все это испытал я мудростью. Я сказал: пойму - но она далека от меня» (Когелет, 7). Мидраш рассказывает, что эти слова относятся в заповеди о «Красной телице». Царь Шломо сказал: «Я изучил всю Тору; доходил и до этой заповеди, исследовал ее, думал о ней, надеялся понять ее - но все равно она далека от меня». 
В Торе сказано: «Пусть приведут тебе красную телицу» (Бемидбар, 19). Слово «тебе» относится к Моше. Вс-вышний сказал ему: «Загадку и истинный смысл этой заповеди Я открою тебе одному. Для остальных она всегда будет хука - царский указ». 
Заповедь о «Красной телице» позволяет ясно разглядеть одно из основных различий между Израилем и другими народами. Другие народы относятся с уважением только к тем законам и установлениям, смысл которых они понимают; всеми остальными установлениями они пренебрегают. В любом случае, они отвергают бремя заповедей Вс-вышнего и не соблюдают их. Наибольшее раздражение вызывает у них заповедь о «Красной телице»; они постоянно упрекают Израиль за то, что он исполняет эту заповедь, не понимая ее смысла. 
Израиль смотрит на вещи совсем по-другому. Он принимает на себя бремя всех без исключения заповедей, данных ему Вс-вышним. Особенно привязан он к заповеди о «Красной телице», 
смысл которой ему непонятен, так как для него она - личный указ Царя. 
Израиль старается исполнить каждое указание царя, не спрашивая Его, в чем смысл этого указания; он относится к ним с любовью, даже когда они, на первый взгляд, противоречат человеческой логике. Израиля привязывает к Вс-вышнему абсолютная вера в Него, в Его мудрость, поэтому для него в любом случае достаточно одного только желания Вс-вышнего. 
Вс-вышний щедро вознаграждает сынов Израиля за безусловное следование Его повелениям. Поскольку они пренебрегают собственными природой и разумом, выполняя Его заповеди, то Он отменяет ради них законы природы, поднимает их над ней и одаряет их чистотой и святостью, источник который непостижим для человеческого разума. 
Намеки и упоминания о заповеди 
Хотя точный смысл заповеди о «Красной телице» не был известен никому, кроме Моше Рабейну, наши мудрецы обнаружили множество скрытых обстоятельств и намеков, связанных с ней. Прежде всего, эта заповедь должна была искупить грех, совершенный евреями, когда они отлили «золотого тельца». 
«Почему все жертвенные животные упоминаются в Торе в мужском роде - за исключением “Красной телицы”? Рабби Эйво сказал: “Если сын служанки наследит в гостиной, хозяин позовет его мать и потребует от нее восстановить чистоту. Так же поступил и Вс-вышний. Он решил, что за проступок тельца должна ответить его мать - телица”». 
Еврейские мудрецы отметили также, что заповедь о «Красной телице» указывает нам путь к полному и абсолютному раскаянию, искоренению греха и исправлению. 
Даже если человек, совершивший проступок, раскаивается в нем и оставляет путь греха, он не расстается с ним полностью, потому что грех уже оставил след в его душе, подтолкнул его к новому греху и так далее. Более того - он подтолкнул к греху и других людей, так что цепочка проступков никогда не обрывается. Таким образом, согрешив, человек наносит страшный вред всему мирозданию. 
Существует ли способ полностью искоренить грех и все его последствия, стереть их и достичь полного раскаяния, способного восстановить мир таким, каким он был до проступка?
Для этого необходимо, прежде всего, раскаяться в грехе и более не совершать его. Затем нужно найти причину, побудившую человека согрешить, и искоренить ее, затем - найти и искоренить причину этой причины и так далее, исправляя все дурное, что встретится на пути беспощадного самоанализа, пока он не дойдет до самого корня, до Причины Причин, которая абсолютна чиста, поскольку никакой грех не может запятнать ее. 
Сходный процесс очищения мы находим в Маасе Пара. Вскоре после того, как Израиль совершил тяжкий грех, сделав «золотого тельца», он раскаялся в своем грехе, сжег и уничтожил идола. После этого они обратились к «корню», от которого произошел «золотой телец» - к «Красной телице» (необходимо помнить, что красный цвет - это цвет Эсава, цвет греха). Поскольку она связана с грехом, ее также сжигают и превращают в пепел. Но и теперь еще, даже превратившись в пепел, грех еще не уничтожен. Свое существование он прекращает только после погружения в Майим хаим - «живую воду» источника. Ведь эта вода - корень Творения, она предшествовала ему, как сказано в самой первой главе Торы: «В начале сотворил Вс-вышний небо и землю. И земля пребывала в хаосе, и тьма была над бездной, и Дух Вс-вышнего витал над водой» (Берешит, 1). 
Из этого мы учим: человек должен отказаться от греха и всей цепочки вызвавших его причин. Только после этого он станет столь же чистым, каким был бы в момент рождения, если бы родился в первозданном, только что сотворенном мире. Ведь в таком случае ему предшествовала бы только «живая вода», олицетворение чистоты, существовавшая еще до того, как была создана твердая земля и все остальные творения. 
Пусть же позволит нам Вс-вышний достичь этого уровня очищения, с тем, чтобы мы могли исполнять все заповеди Торы и в чистоте служить Вс-вышнему!
Рав Элияу Ки-Тов
"Парашат Ѓаходеш"
В последнюю субботу Адара читается четвертая и последняя из Паршиёт - Парашат Ѓаходеш, «Глава о месяце». Она получила такое название, потому что начинается со слов: «Этот месяц будет у вас главой месяцев» (Шмот, 11). Эта глава представляет собой отрывок из недельного раздела Бо, входящего в Книгу Шмот. 
В эту субботу из Арон Гакодеш достают два свитка Торы. По первому из них семь человек читают недельный раздел Торы, а по второй мафтир читает Парашат Ѓаходеш. После этого читается отрывок из 45-ой главы книги пророка Йехезкеля, начинающийся словами: «В первый день первого месяца возьмешь ты…» - он тематически связан с Парашат Ѓаходеш. 
Так обстоит дело, если Рош Ходеш Нисана не приходится на субботу. Если же новомесячье Нисана выпадает на субботу, то Парашат Ѓаходеш читается именно в этот день; в таком случае из Арон Ѓаходеш достают не два, а три свитка Торы. По первому шесть человек читают недельный раздел Торы, по второй, как обычно в Рош Ходеш, читается отрывок из главы Пинхас, посвященный жертвоприношениям этого дня, а по третьей мафтир читает Парашат Гаходеш. Затем, как уже говорилось, читается отрывок из книги пророка Йехезкеля.
Рав Меир Брук
Двойной полупраздник
В еврейском календаре есть уникальная дата. Особенность ее в том, что в Торе она встречается в двух разных годах и таким образом как бы «склеивает» календарь в «кольцо». Эта дата - первое нисана (в этом году - 24 марта).
Первое упоминание этого дня в нашей истории имеет принципиальную важность. Мы знаем, что Песах - Исход из Египта - произошел в середине месяца нисан, в день полнолуния. Но за две недели до этого, в новолуние, в самом начале месяца нисан, Вс-вышний обратился к еврейскому народу. До этого Творец Мира проявил себя через десять казней, которые обрушились на Египет. Сами евреи при этом играли пассивную роль зрителей. И первого нисана Вс-вышний «переключил свое внимание» на «главных героев» - евреев, дав нам первое «домашнее задание». В этот день евреи получили свою самую первую заповедь - празднование Рош Ходеш, «головы месяца». С этого момента еврейский народ начал ощущать свое участие в диалоге с Б-гом.
За год произошло большое количество событий, которые «включили» множество программ в нашем метафизическом мире. Это и Исход из Египта, и переход от Египта к Синаю, и Дарование Торы, и золотой телец, и разбитие первых Скрижалей, и прощение, и дарование вторых Скрижалей, и осенний Суккот, и вся «эпопея» с построением Мишкана (переносного Храма).
Мишкан имел двойное назначение. С одной стороны, он создавал возможность связи человека с Б-гом. С другой стороны, он исправлял промахи евреев, восстанавливая связь, нарушенную нашими проступками. Создание Мишкана на материальном плане было завершено к 25 кислева. Таким образом, в Торе была «спрятана» и дата Хануки, которая начинает праздноваться в эту дату, но исторические события которой происходили гораздо позже.
Вс-вышний после окончания строительства частей Мишкана «объявляет паузу» и назначает церемонию официального открытия Мишкана на первое нисана - годовщину первого контакта.
Таким образом, эта дата «засветилась» на наших страницах Торы дважды. Говорят мистики, что таким образом Б-г «склеил» календарь, сделав его из линейного - циклическим.
Есть и еще одно «включение» этой даты в более поздней истории.
У нас есть четыре Новых года. Первое тишрея - Рош а-Шана, пятнадцатое швата - Ту би-Шват, Новый год деревьев; первое элула - Новый год животных, первое нисана - Новый год царей. Важно понять, что наши календарные даты связаны с природой, историей и  мистикой.
Расскажем вкратце исторический контекст этой даты.
У евреев (как и у других народов) многие века не было сквозного календаря и в юридических документах ставили дату - «энный год правления текущего царя». Но так как цари могли вступать на трон в любой день года, могла возникнуть путаница. И был объявлен специальный день - первое нисана, в который происходила смена года для отсчета правления царя. То есть первый год правления был обычно неполный, а первого нисана начинался второй год правления. Когда Израиль был захвачен мировыми империями, исчезли израильские цари и евреи перешли в документах на имперское время.
Возникает вопрос: почему именно первое нисана было выбрано как «Новый год царей»? Отвечает каббала, что на мистическом уровне в этот день человек получает возможность «включиться» в программу «Царь мира» - то есть Мошиахальную программу. Это было связано с соединением двух «точек» - выхода из Египта и открытия Мишкана.
Египет представляет модель «эго». Выход из Египта - это раскрытие «глубинного Я» человека. «Включенность» Мишкана - это связь «глубинного Я» человека с «глубинным Я» мира - он же «Царь мира» Вс-вышний.
Есть еще одна таинственная параллель. В «первое» первое нисана была дана заповедь жертвенного ягненка. Во «второе» первое нисана при открытии Мишкана погибли два сына первосвященника Аарона - Надав и Авигу.
Глубинно-мистические источники соединяют жертвенного ягненка с «жертвой» сыновей Аарона, и это чрезвычайно глубокая тема. Христиане также почерпнули свою символику («жертва Сына») из этой концепции. Но в еврейской мистике эта тема развита гораздо глубже и многограннее, в частности, в трудах Аризаля.
«Двойной полупраздник» находится как бы в тени двух окружающих праздников - Пурима и Песаха. Но в нем находится вход в глубины нашего внутреннего мира и доступ к мистическим ресурсам, которые соединяют линейность времени и цикличность духовного роста.
Рав Менахем-Михаэль Гитик
Четыре шабата
Прочитав в этот Шабат раздел о «рыжей корове», мы в ближайший Шабат не только отмечаем новомесячье нисана, но и читаем отрывок о первой мицве, данной Израилю – парашат «Ходеш ґазе лахем – месяц это вам начало месяцев». Попробуем разобраться с этой дополнительной смысловой «нагрузкой» через четыре Шабата в году.
Первое, на что следует обратить внимание – это «неразбросанность» Шабатов «Шкалим», «Захор», «Пара» и «Ходеш» во времени. Все они сконцентрированы вокруг месяца Адара и начала Нисана. Если мы вспомним о неразрывной связи Пурима с Песахом (в случае беременного года Пурим празднуется во втором Адаре именно по этой причине), то сможем сделать вывод о назначении этих четырех Шабатов.
А так же как в случае кидуша субботним вечером, который мы начинаем со слов «Йом ґаШиши – День Шестой», дабы подчеркнуть особую связь Шестого Дня с Шабатом, так и наличие четырех «смыслов» подчеркивает некую цельность месяцев Адар и Нисан – Завершения и Начала.
Если мы соотнесем эти четыре Шабата с Четырехбуквенным именем Вс-вышнего, то получим следующее. Первый из Шабатов - парашат «Шкалим» говорит о половинке шекеля – декларации Израиля о желании обрести полноту через «Огненную половинку шекеля Вс-вышнего». А это, по сути, и есть Мальхут – желание получить божественное изобилие.
Следующая ступенька – вторая буква Тетраграмматона – Заир анпин – компромисс между желанием давать и получать. Шабат «Захор - Помни, что сделал тебе Амалек», на первый взгляд, связан с разумом, с памятью. Но предостережение Торы: «Помни… не забудь!» - очевидно говорит о противодействии желанию забыть, не помнить неприятное.
Обязанность, также лежащая и на женщинах Израиля, связана, конечно же, с чувством ненависти к функции Амалека в нашем мире, и является, следовательно, эмоционально-рациональной. Как и полагается Зеир анпину Шабат парашат «Пара» соответствует уровню «Бина – понимание, осмысление». На первый взгляд не очень понятно – самая необъяснимая мицва Торы – очищение пеплом рыжей коровы и Бина?! Но, в соответствии с тем, что мы учили: «зот хукат ґаТора – вот основополагающий закон всей Торы», понимание божественного приказа, как высшего смысла всех законов для Израиля.
И, наконец, высший уровень Хохма, буква йюд Тетраграмматона. Трехступенчатая конструкция поднимает нас из Адара в месяц чудес (Нисан – от  слова нес - чудо). Устройство времени – «месяц этот» поднимает нас к Замыслу Создателя над временем, к Началу – «месяц это для вас Начало (глава)».
Рав Элияу Ки-Тов
«Парашат Пара»
Третья из четырех Паршиёт - Парашат Пара. Эту главу всегда читают перед «главой о месяце» - Парашат Гаходеш. Если новомесячье Нисана приходится на субботу, то в этот день читают Парашат Гаходеш, а Парашат Пара читается в последнюю субботу Адара; в противном случае в последнюю субботу Адара читается Парашат Гаходеш, а Парашат Пара - на неделю раньше. 
В субботу, когда читается Парашат Пара, из Арон Гакодеш достают два свитка Торы. По одному из них семь человек читают недельную главу; по другому мафтир читает отрывок из раздела Хукат книги Бемидбар, рассказывающий о «Красной телице». 
К чтению этого отрывка относятся очень серьезно, потому что, согласно мнению некоторых галахических авторитетов, это - заповедь, предписанная самой Торой. Ее выводят из первых слов этого отрывка: «Вот закон Торы, который заповедал Вс-вышний, говоря: скажи сынам Израиля…» (Бемидбар, 19) Поскольку указание обратиться в сынам Израиля с разъяснением заповеди стоит в Торе за упоминанием самой заповеди, а не перед ним, его следует понимать как особое повеление - и далее, в будущем, разъяснять эту заповедь всему Израилю. Поэтому и для чтения Парашат пара (как и остальных Паршиет) не вызываются мальчики, не достигшие еврейского совершеннолетия, т. е. полных 13 лет. Ведь поскольку Тора освободила их от необходимости исполнять ее повеления, они не могут помочь другим людям их исполнить, как мы уже объясняли выше. 
Эту главу читают незадолго до наступления месяца Нисан для того, чтобы напомнить всем, кто прикасался к мертвецу или иным образом стал ритуально нечистым из-за тумат мет - нечистоты, исходящей от мертвого тела, - о необходимости вовремя очиститься от нечистоты, чтобы иметь возможность принести пасхальную жертву в срок. Ее читают еще до наступления Нисана, потому что жители далеких городов сразу же после Рош Ходеш Нисана отправляются в путь, в Иерусалим. Поэтому Парашат Пара повсеместно читается в субботу, когда ее может услышать вся община. 
Тем самым община напоминает всем без исключения, что тот, кто стал ритуально нечистым из-за тумат мет, должен вовремя очиститься при помощи пепла Пара адума, - «Красной телицы». Лишь в таком случае он сможет принести пасхальную жертву вовремя, в Песах Ришон («Первый Песах»), то есть в канун 15-го Нисана, а не в Песах Шени («Второй Песах») - установленный Торой специально «для опоздавших» срок принесения пасхальной жертвы ровно на месяц позже. Это очищение обязательно должно включать в себя окропление очистительной водой, в которой растворен пепел «Красной телицы», в третий и седьмой дни очистительного процесса. Лишь на восьмой день человек становится ритуально чистым, может приносить жертвы в Храме и есть определенные их части. 
Несмотря на то, что из-за наших грехов Иерусалимский Храм разрушен, и ныне мы не приносим жертв и не едим их мясо, мы продолжаем изучать заповеди, связанные с ритуальной чистотой, и исполнять некоторые из них, уделяя этим заповедям отведенное им время; эти действия оцениваются Небесами так же высоко, как если бы мы действительно очистились от своей нечистоты и были готовы принести в срок все необходимые жертвы. 
В Иерусалимском Талмуде сказано:
«Вообще говоря, Парашат Гаходеш должна была бы читаться раньше, чем Парашат Пара. Ведь Мишкан был собран 1-го Нисана, а пепел “Красной телицы” был сожжен лишь назавтра, второго Нисана. Однако наши мудрецы решили, что Парашат Пара должна читаться раньше - ведь с ней связано очищение Израиля, без нее многие евреи не смогут вовремя принести пасхальную жертву». 

Вслед за своим корнем
Тора определила, что пепел «Красной телицы» очищает лишь от одного вида нечистоты - от тумат мет. Все другие виды нечистоты предполагают свои способы очищения, не включающие окропление очистительной водой. Только тот, кто соприкоснулся с тумат мет, не может очиститься до тех пор, пока он не будет окроплен этой водой, содержащей пепел «Красной телицы», дважды - на третий и на седьмой день процесса очищения. 
Эта заповедь была сообщена Израилю 1-го Нисана, на второй год после Исхода из Египта, в тот самый день, когда был воздвигнут Мишкан. Все евреи, даже те, кто никогда не прикасался к мертвецу, должны были очиститься перед принесением пасхальной жертвы, потому что все они были запятнаны грехом - созданием «золотого тельца» - ибо идолопоклонство несет в себе ту же нечистоту, что и мертвое тело. Поэтому после того, 
как Вс-вышний простил им этот грех и повелел построить Мишкан с тем, чтобы Он, как говорится в Торе, мог пребывать в нем, Он дал им заповедь о Пара адума с тем, чтобы они могли полностью очиститься как от нечистоты, связанной с тумат мет, так и с нечистотой, связанной с грехом идолопоклонства. Ведь идолопоклонство - корень и источник смерти! Поэтому пепел «Красной телицы» и очищает от двух этих видов нечистоты. 
Поскольку пепел «Красной телицы» - корень и источник очищения Израиля, его подготовка осуществляется с тысячью различных предосторожностей. Прежде всего, этот пепел должен быть абсолютно чист. Ведь всякий предмет, корень которого чист, легко избавляется от нечистоты, с которой ему в дальнейшем приходится соприкоснуться. Поэтому несмотря на то, что, вообще говоря, мы далеко не всегда решаем проблемы чистоты и нечистоты с максимальной степенью строгости, в том, что касается «Красной телицы», мы не поступаемся ничем. Ибо необходимо быть абсолютно уверенным в том, что источник очищения Израиля сам бесконечно далек от любой нечистоты. 

«Маасе Пара»
Маасе Пара - это процедура подготовки пепла «Красной телицы». По тщательности подготовки и осуществления с ней может сравниться только подготовка первосвященника к службе в Храме в Йом Кипур. 
Как известно, первосвященник оставлял свой дом за семь дней до Йом Кипура. Точно так же священник, который должен будет осуществить Маасе Пара, то есть, прежде всего, сожжение «Красной телицы», оставляет свой дом за семь дней до этого. Он переходит в особое помещение, расположенное в северовосточной части Храма и названное Бейт-Эвен («Каменный дом»), так как вся утварь в нем была сделана из камня и поэтому не принимала нечистоты. 
В течение всех семи дней этого священника окропляют очистительной водой, содержащий пепел самой первой «Красной телицы», оставшейся в Храме со времен Моше, на случай, если он, сам того не зная, соприкоснулся с тумат мет. Согласно букве закона, в любом случае достаточно было делать это лишь в третий и седьмой день; окропление в течение всех семи дней - одна из дополнительных строгих мер, введенных специально для Маасе Пара. 
На протяжении более чем тысячи лет еврейской истории от Моше и до гибели Второго Храма было сожжено девять «Красных телиц». Первую из них сжег сам Моше; при помощи ее пепла производились все необходимые очищения во времена Первого Храма, причем некоторое его количество было сохранено на будущие времена. Вторую «Красную телицу» сжег пророк Эзра. Семь остальных были сожжены в эпоху Второго Храма. Наши мудрецы учат, что десятую «Красную телицу» сожжет Машиах после того, как освободит нас. 
Всякий раз, когда готовились сжечь следующую «Красную телицу», священника, который должен был совершить Маасе Пара, окропляли водой, содержавшей пепел предыдущей. Окроплять его мог только человек, который никогда в жизни не соприкасался с тумат мет - ведь, согласно закону, он должен находиться в состоянии ритуальной чистоты. Разумеется, в принципе это мог быть и человек, прикоснувшийся в прошлом к мертвецу и впоследствие очистившийся от нечистоты указанным в Торе способом, но в данном случае эта опция не допускалась: ведь всегда существует вероятность того, что тот, кто производил очищение, сам был нечист в этот момент… Слишком велика была ответственность. 
Все сосуды - как те, в которых приготовлялась очистительная вода, так и те, из которых окроплялся священник, - были сделаны из камня и не принимали нечистоты. 
Каким образом находили человека, который никогда в жизни не соприкасался с тумат мет даже неосознанно? Некоторые из иерусалимских домов вместе с дворами, в которых они располагались, были выстроены прямо на скале, причем под ними - то есть между ними и скалой - было оставлено пустое пространство. Человек, постоянно находящийся в таком дворе, не мог соприкоснуться с нечистотой, поскольку полость между скалой и домом, согласно закону, «экранирует» нечистоту и не позволяет ей распространяться вверх. Таким образом, даже если бы мертвое тело каким-то образом попало под скалу, распространяемая им нечистота «отражалась» бы этой полостью и не попадала во двор. 
В такие дома помещались незадолго до родов жены священников. Родившиеся у них сыновья воспитывались там и никогда не соприкасались с тумат мет. 
Когда эти дети отправлялись окроплять священника, готовившегося к Маасе Пара, их перевозили на спине огромных быков над шатром, сделанным из не принимающего нечистоту материала, с тем, чтобы этот шатер «отражал» внешнюю нечистоту, над которой им, может быть, пришлось проехать. Прежде всего они направлялись с каменными сосудами в руках к источнику Шилоах, где набирали «живую воду», необходимую для окропления. Поскольку никто не устраивает кладбища на дне рек, им разрешалось ступать на землю у источника и набирать из него воду. 
От Шилоаха они отправлялись на Храмовую гору. Там они, наконец, слезали с быков и безбоязненно ступали на землю, поскольку под всей Храмовой горой и постройками на ней было оставлено пустое пространство. Они направлялись в помещение, где находился священник; у входа в него стоял сосуд с пеплом «Красной телицы», они брали щепоть пепла, бросали его в воду и окропляли ею священника. Перед этим они окунались в микву: хотя они, вне всякого сомнения, не соприкасались с тумат мет, существовала вероятность того, что они соприкасались с другими видами нечистоты. 
Существовало правило, согласно которому ребенок, окунувшийся в микву для того, чтобы окропить одного священника, не должен был окроплять никого другого; он не должен был окроплять его из сосуда, принадлежащего другому ребенку, даже если тот также окунался в микву с той же целью, а только из своего собственного. Все это - только часть постановлений, принятых специально ради Маасе Пара. 

О смысле заповеди
Многие заповеди Тора называет словом хука («закон»), не объясняя их смысла; тем не менее, он известен еврейским мудрецам, передававшим свои знания из поколения в поколение, начиная с самого Моше. Однако заповедь о «Красной телице» единственная в своем роде. Недаром о ней сказано: «Вот закон Торы». Вот он - и нет другого, подобного ему. 
Мидраш рассказывает: «Законы о “Красной телице” гласят: ее пепел делает нечистой одежду тех, кто имеет с ним дело; в то же время он очищает ритуально нечистых. Непонятно? Вс-вышний сказал нам: “Я принял закон, издал указ - и никто не может его отменить”». 
В Книге Когелет сказано: «Все это испытал я мудростью. Я сказал: пойму - но она далека от меня» (Когелет, 7). Мидраш рассказывает, что эти слова относятся в заповеди о «Красной телице». Царь Шломо сказал: «Я изучил всю Тору; доходил и до этой заповеди, исследовал ее, думал о ней, надеялся понять ее - но все равно она далека от меня». 
В Торе сказано: «Пусть приведут тебе красную телицу» (Бемидбар, 19). Слово «тебе» относится к Моше. Вс-вышний сказал ему: «Загадку и истинный смысл этой заповеди Я открою тебе одному. Для остальных она всегда будет хука - царский указ». 
Заповедь о «Красной телице» позволяет ясно разглядеть одно из основных различий между Израилем и другими народами. Другие народы относятся с уважением только к тем законам и установлениям, смысл которых они понимают; всеми остальными установлениями они пренебрегают. В любом случае, они отвергают бремя заповедей Вс-вышнего и не соблюдают их. Наибольшее раздражение вызывает у них заповедь о «Красной телице»; они постоянно упрекают Израиль за то, что он исполняет эту заповедь, не понимая ее смысла. 
Израиль смотрит на вещи совсем по-другому. Он принимает на себя бремя всех без исключения заповедей, данных ему Вс-вышним. Особенно привязан он к заповеди о «Красной телице», 
смысл которой ему непонятен, так как для него она - личный указ Царя. 
Израиль старается исполнить каждое указание царя, не спрашивая Его, в чем смысл этого указания; он относится к ним с любовью, даже когда они, на первый взгляд, противоречат человеческой логике. Израиля привязывает к Вс-вышнему абсолютная вера в Него, в Его мудрость, поэтому для него в любом случае достаточно одного только желания Вс-вышнего. 
Вс-вышний щедро вознаграждает сынов Израиля за безусловное следование Его повелениям. Поскольку они пренебрегают собственными природой и разумом, выполняя Его заповеди, то Он отменяет ради них законы природы, поднимает их над ней и одаряет их чистотой и святостью, источник который непостижим для человеческого разума. 

Намеки и упоминания о заповеди 
Хотя точный смысл заповеди о «Красной телице» не был известен никому, кроме Моше Рабейну, наши мудрецы обнаружили множество скрытых обстоятельств и намеков, связанных с ней. Прежде всего, эта заповедь должна была искупить грех, совершенный евреями, когда они отлили «золотого тельца». 
«Почему все жертвенные животные упоминаются в Торе в мужском роде - за исключением “Красной телицы”? Рабби Эйво сказал: “Если сын служанки наследит в гостиной, хозяин позовет его мать и потребует от нее восстановить чистоту. Так же поступил и Вс-вышний. Он решил, что за проступок тельца должна ответить его мать - телица”». 
Еврейские мудрецы отметили также, что заповедь о «Красной телице» указывает нам путь к полному и абсолютному раскаянию, искоренению греха и исправлению. 
Даже если человек, совершивший проступок, раскаивается в нем и оставляет путь греха, он не расстается с ним полностью, потому что грех уже оставил след в его душе, подтолкнул его к новому греху и так далее. Более того - он подтолкнул к греху и других людей, так что цепочка проступков никогда не обрывается. Таким образом, согрешив, человек наносит страшный вред всему мирозданию. 
Существует ли способ полностью искоренить грех и все его последствия, стереть их и достичь полного раскаяния, способного восстановить мир таким, каким он был до проступка?
Для этого необходимо, прежде всего, раскаяться в грехе и более не совершать его. Затем нужно найти причину, побудившую человека согрешить, и искоренить ее, затем - найти и искоренить причину этой причины и так далее, исправляя все дурное, что встретится на пути беспощадного самоанализа, пока он не дойдет до самого корня, до Причины Причин, которая абсолютна чиста, поскольку никакой грех не может запятнать ее. 
Сходный процесс очищения мы находим в Маасе Пара. Вскоре после того, как Израиль совершил тяжкий грех, сделав «золотого тельца», он раскаялся в своем грехе, сжег и уничтожил идола. После этого они обратились к «корню», от которого произошел «золотой телец» - к «Красной телице» (необходимо помнить, что красный цвет - это цвет Эсава, цвет греха). Поскольку она связана с грехом, ее также сжигают и превращают в пепел. Но и теперь еще, даже превратившись в пепел, грех еще не уничтожен. Свое существование он прекращает только после погружения в Майим хаим - «живую воду» источника. Ведь эта вода - корень Творения, она предшествовала ему, как сказано в самой первой главе Торы: «В начале сотворил Вс-вышний небо и землю. И земля пребывала в хаосе, и тьма была над бездной, и Дух Вс-вышнего витал над водой» (Берешит, 1). 
Из этого мы учим: человек должен отказаться от греха и всей цепочки вызвавших его причин. Только после этого он станет столь же чистым, каким был бы в момент рождения, если бы родился в первозданном, только что сотворенном мире. Ведь в таком случае ему предшествовала бы только «живая вода», олицетворение чистоты, существовавшая еще до того, как была создана твердая земля и все остальные творения. 
Пусть же позволит нам Вс-вышний достичь этого уровня очищения, с тем, чтобы мы могли исполнять все заповеди Торы и в чистоте служить Вс-вышнему!

Рав Элияу Ки-Тов
"Парашат Ѓаходеш"
В последнюю субботу Адара читается четвертая и последняя из Паршиёт - Парашат Ѓаходеш, «Глава о месяце». Она получила такое название, потому что начинается со слов: «Этот месяц будет у вас главой месяцев» (Шмот, 11). Эта глава представляет собой отрывок из недельного раздела Бо, входящего в Книгу Шмот. 
В эту субботу из Арон Гакодеш достают два свитка Торы. По первому из них семь человек читают недельный раздел Торы, а по второй мафтир читает Парашат Ѓаходеш. После этого читается отрывок из 45-ой главы книги пророка Йехезкеля, начинающийся словами: «В первый день первого месяца возьмешь ты…» - он тематически связан с Парашат Ѓаходеш. 
Так обстоит дело, если Рош Ходеш Нисана не приходится на субботу. Если же новомесячье Нисана выпадает на субботу, то Парашат Ѓаходеш читается именно в этот день; в таком случае из Арон Ѓаходеш достают не два, а три свитка Торы. По первому шесть человек читают недельный раздел Торы, по второй, как обычно в Рош Ходеш, читается отрывок из главы Пинхас, посвященный жертвоприношениям этого дня, а по третьей мафтир читает Парашат Гаходеш. Затем, как уже говорилось, читается отрывок из книги пророка Йехезкеля.

Рав Менахем-Михаэль Гитик
Четыре шабата
Прочитав в этот Шабат раздел о «рыжей корове», мы в ближайший Шабат не только отмечаем новомесячье нисана, но и читаем отрывок о первой мицве, данной Израилю – парашат «Ходеш ґазе лахем – месяц это вам начало месяцев». Попробуем разобраться с этой дополнительной смысловой «нагрузкой» через четыре Шабата в году.
Первое, на что следует обратить внимание – это «неразбросанность» Шабатов «Шкалим», «Захор», «Пара» и «Ходеш» во времени. Все они сконцентрированы вокруг месяца Адара и начала Нисана. Если мы вспомним о неразрывной связи Пурима с Песахом (в случае беременного года Пурим празднуется во втором Адаре именно по этой причине), то сможем сделать вывод о назначении этих четырех Шабатов.
А так же как в случае кидуша субботним вечером, который мы начинаем со слов «Йом ґаШиши – День Шестой», дабы подчеркнуть особую связь Шестого Дня с Шабатом, так и наличие четырех «смыслов» подчеркивает некую цельность месяцев Адар и Нисан – Завершения и Начала.
Если мы соотнесем эти четыре Шабата с Четырехбуквенным именем Вс-вышнего, то получим следующее. Первый из Шабатов - парашат «Шкалим» говорит о половинке шекеля – декларации Израиля о желании обрести полноту через «Огненную половинку шекеля Вс-вышнего». А это, по сути, и есть Мальхут – желание получить божественное изобилие.
Следующая ступенька – вторая буква Тетраграмматона – Заир анпин – компромисс между желанием давать и получать. Шабат «Захор - Помни, что сделал тебе Амалек», на первый взгляд, связан с разумом, с памятью. Но предостережение Торы: «Помни… не забудь!» - очевидно говорит о противодействии желанию забыть, не помнить неприятное.
Обязанность, также лежащая и на женщинах Израиля, связана, конечно же, с чувством ненависти к функции Амалека в нашем мире, и является, следовательно, эмоционально-рациональной. Как и полагается Зеир анпину Шабат парашат «Пара» соответствует уровню «Бина – понимание, осмысление». На первый взгляд не очень понятно – самая необъяснимая мицва Торы – очищение пеплом рыжей коровы и Бина?! Но, в соответствии с тем, что мы учили: «зот хукат ґаТора – вот основополагающий закон всей Торы», понимание божественного приказа, как высшего смысла всех законов для Израиля.
И, наконец, высший уровень Хохма, буква йюд Тетраграмматона. Трехступенчатая конструкция поднимает нас из Адара в месяц чудес (Нисан – от  слова нес - чудо). Устройство времени – «месяц этот» поднимает нас к Замыслу Создателя над временем, к Началу – «месяц это для вас Начало (глава)».
шаблоны для dleскачать фильмы
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам , либо войти на сайт под своим именем.
На момент добавления Рав Элияу Ки-Тов "Парашат Пара" и "Парашат Ѓаходеш" все ссылки были рабочие.

Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.


КНИГИ, ДАРУЮЩИЕ ЖИЗНЬ

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Tорат Моше

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Партнёры
Внимание!

Все материалы используемые на данном сайте предоставляются только в целях ознакомления и не используются в коммерческих целях. Перепечатка и копирование с целью получения коммерческой выгоды запрещены!
Я желаю арабам мира и процветания — вне Израиля. У них есть 22 страны, у меня — только одна, и я не собираюсь её уступить!

KAX
ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЕ ЗНАНИЯ
вместо
МРАКОБЕСИЯ и НЕВЕЖЕСТВА!!!
Уроки Пятикнижия

Лекции на актуальные темы
ТОРА: ОТ ЯВНОГО К ТАЙНОМУ
Зов Сиона

Помощь проекту

Уважаемые посетители!
Ввиду того, что наш проект является некомерческим и не использует навязчивую рекламу, мы нуждаемся в Вашей помощи.
Если у Вас есть возможность хоть как-то помочь нашему проекту, мы были бы Вам признательны. Средства нужны для оплаты сервера и доменных адресов.
Наши счета
:

Z129923397412
Где оплатить
(по всему миру)

Опрос

Правомочна ли постановка вопроса: " Территории в обмен на мир"?


1. Да - это приведет к миру
2. Нет
3. Евреи не имеют права торговать землей, завещанной Б-гом.

Календарь

«    Август 2018    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031 

Статистика