::И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!":: (Тора, Шмот 32:26)
::Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной":: (Первая книга Маккавеев, 2:27)

Комментарий к Торе, Книга Дварим, Недельный раздел Дварим (часть 2)

14-08-2011, 21:20 Разместил: jude Просмотров: 2294

Комментарий к Торе
Книга Дварим
Недельный раздел Дварим
Часть 2


Рав Менахем-Михаэль Гитик
Время и пространство между нами и Синаем
«Говорил Моше сынам Израиля все, что повелел ему (сказать) им. После уничтожения Сиха, царя Эморейского, который сидит в Хешбоне (Счете) и Ога, царя Башанского в Ашторет в Эдреи» Дварим 1:3-4
Один из тяжелейших вопросов, связанных с пятой книгой Пятикнижия – отчего Моше, получивший всю Тору на Синае ждет сорок лет, дабы раскрыть часть Ее законов??
Гурский Ребе, автор «Сфат Эмет», отвечает на этот вопрос, опираясь на РаШИ к пятому предложению: «И сподобился Моше объяснить эту Тору» - «на семидесяти языках растолковал им». Возможность овладения Страной Израиля прямо связана с силой, которую дает Израилю Тора. И потому, объясняет Ребе, требовалось полное раскрытие Устной Торы Моше Рабейну перед вступлением в Эрец Исроэл.
Но все это лишь: «после уничтожения Сихона, царя Эморейского, который сидит в Хешбоне (Счете) и Ога, царя Башанского в Ашторет (Твердыне) в Эдреи.» Их уничтожение было условием для появления у Моше возможности сказать всю Устную Тору.
Именно так отвечает «Сфат Эмет» на вопрос, с которого мы начали наш комментарий. Нам остается лишь добавить (от его имени), что настоящее время глагола «сидит» означает на уровне «драш» наличие у нас с вами (и у всех поколений) двух основных препон в деле изучения Устной Торы. Расчетливость нашего внутреннего врага (плоскость рацио) и его упорство (в плоскости желания - эмоции).
Временно-пространственные рамки, отделяющие нас от Синая, связаны с проявлением йецер ґара в мире. Например, «Одиннадцать дней от Хорева» (1:2) намекают («Кли Якар») на первые девять дней месяца Ав, а также на Семнадцатое Тамуза и Десятое Тевета – дни, связанные с разрушением Храма.

 


Рав Давид Дов Леванон
Открытое обличение и скрытая любовь
Согласно обычаю разделения Торы на годовой цикл чтения и недельные главы получается, что в Шабат хазон – субботу перед Девятым ава – мы всегда читаем недельную главу Дварим, открывающую книгу Дварим. Суть этой книги Торы – слова обличения и морали, которые Моше говорит народу Израиля перед смертью.
Ивритские слова мусар («мораль») и исурим («страдания») происходят от одного и того же корня. Если человек удостаивается принять мораль, то нет нужды в страданиях, а если нет – приходят страдания, чтобы пробудить человека к раскаянию. Сказали наши мудрецы, благословенна их память (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 7а): «И сказал рабби Йоханан от имени рабби Йосе: раскаяние в сердце человека лучше ударов палками, и об этом сказано (Ѓошеа, 2:9): “И погонится она за любовниками своими, но не догонит их; и будет искать их, но не найдет; и скажет: пойду я и возвращусь к первому мужу моему, ибо было мне тогда лучше, чем теперь”. А Реш Лакиш сказал: лучше сотни ударов палками, и об этом сказано (Мишлей, 17:10): “Страх обличения больше действует на разумного, чем на глупого – сто ударов”».
Заповедь обличения отнюдь не проста для исполнения. Ее так сложно исполнить, что рабби Тарфон сказал: «Не знаю я, есть ли в этом поколении кто-то, кто умеет принимать обличение; ведь если скажешь человеку: вынь соломинку из зубов, – он тут же ответит: а ты вынь бревно из глаз». И добавил рабби Эльазар бен Азарья: «Не знаю я, есть ли в этом поколении кто-то, кто умеет обличать» (Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 16б). Трудность принять упрек заключается в том, что упрекаемому кажется, что упрекающий не ценит его, и в качестве самозащиты он ищет недостатки у упрекающего. И поэтому упрек должен быть произнесен с любовью, чтобы упрекаемый почувствовал, что его искренне уважают и заботятся о его благе. Именно это и имел в виду рабби Эльазар бен Азарья. Совершенно очевидно, что это зависит от личного уровня упрекающего. Он сам должен уметь принимать упреки. Далее Талмуд приводит в пример рабби Акиву, который умел принимать упреки в свой адрес: «И сказал рабби Йоханан бен Нури: пусть свидетельствуют обо мне небо и земля, что Акива неоднократно был упрекаем мной… Но разумеется, я прибавлял к упреку любовь, дабы исполнить сказанное (Мишлей, 9:8): “Не обличай кощунствующего, ибо он возненавидит тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя”».
Моше Рабейну умел обличать именно так, как говорят об этом наши мудрецы. Он произносил слова обличения, будучи движим глубокой любовью к своей пастве – народу Израиля. Его упреки, направленные в адрес народа Израиля, можно назвать «открытое обличение и скрытая любовь».
Какую великую любовь и уважение выказывает Моше народу Израиля, обличая его! Вот что писал об этом Раши в комментарии на начало книги Дварим: «”Вот слова…” – поскольку это слова обличения… Моше упомянул их лишь намеком, дабы не задеть честь народа Израиля». И хотя в продолжении книги Дварим мы видим, что Моше говорит народу         Израиля четкие и суровые слова обличения, начало книги повествует о том, что все эти упреки были сказаны в великом уважении. Когда Моше упоминает места, которые проходил народ Израиля, скитаясь по пустыне, в его словах слышна скрытая любовь к народу. Сколько самопожертвования было в том, что они последовали за Вс-вышним «по земле незасеянной», сколько физических и духовных испытаний выпало на их долю, однако народ Израиля с честью выдержал их.
Более того, прежде чем приступить к обличению, Моше Рабейну благословляет народ: «Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам тысячекратно против того, сколько вас теперь, и да благословит вас, как Он говорил вам» (Дварим, 1:11). И в конце «книги обличений» Моше также благословляет Израиль. О Моше сказано (Мишлей, 24:25): «А обличающие – к ним благоволение, и придет на них доброе благословение». Говорят об этом стихе Мишлей наши мудрецы (Дварим раба, глава Дварим, 15): «И сказали наши учителя: благословение Моше, который назван добрым, ибо сказано: “И видя, что он добр…” (Шмот, 2:1). А где он благословил их? В конце книги Второзакония, после того как обличил их, на что намекает стих: ”Вот слова…” И поскольку приняли они слова обличения, Моше благословил их. Сказал Святой, благословен Он: поскольку они приняли упреки Моше, они получат его благословение. Вот почему сказано: ”…и придет на них доброе благословение”».
Вот еще одно доказательство того, что Моше, обличая народ Израиля, одновременно заступается за ним перед Вс-вышним (Дварим раба, 1): «Моше сказал Израилю: вы согрешили, а Святому, благословен Он, сказал (Шмот, 32:11): ”Зачем, Г-споди, возгораться гневу Твоему на народ Твой?”».
Так и обличение, которому подвергает нас Вс-вышний, – даже если Он насылает на нас страдания, Тора говорит, что эти страдания сопровождаются Его любовью: «И познаешь в сердце твоем, что как наставляет человек сына своего, так Г-сподь, Б-г твой, наставляет тебя» (Дварим, 8:5).
Как же народ Израиля принимает все испытания, выпавшие на его долю? В Торе сказано (Дварим, 1:27): «И возроптали вы в шатрах ваших, и сказали: из-за ненависти Г-спода к нам вывел Он нас из земли Египетской, чтобы предать нас в руки эморийцев на истребление».
Как они пришли к подобному выводу после того, как увидели собственными глазами все чудеса, которые сотворил для них Вс-вышний во время Исхода из Египта, после того, как согласились последовать за Ним в «землю незасеянную»? Представляется, что сыны Израиля произнесли вышеприведенные слова после того, как были наказаны за сотворение Золотого Тельца. Они боялись, что теперь Вс-вышний возненавидит их, и они потерпят поражение в битве с эморийцами. Однако они ошиблись, ибо не понимали, что Вс-вышний насылает страдания с любовью и отнюдь не стремится их уничтожить.
Сыны Израиля думали, что Вс-вышний ненавидит их, ибо Он вывел их из Египта – земли плодородной и привел в Землю Израиля – землю засушливую. Однако Тора свидетельствует, что Вс-вышний дал сынам Израиля эту землю из великой любви к ним. Сказано (Дварим, 11:11-12): «Но земля, в которую вы переходите, чтоб завладеть ею, это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду. Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется, – очи Г-спода, Б-га твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года». Земля Израиля, которая постоянно нуждается в дожде, требует непрестанной заботы Вс-вышнего, а значит, и молитв. И в этом ее великое достоинство по сравнению с Египтом, который орошаем Нилом, и его жители не должны непрестанно взывать ко Вс-вышнему.
Посредством испытаний, посылаемых народу Израиля, Вс-вышний доказывает Свою любовь к нему. И об этом сказано: «Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает» (Мишлей, 3:12). Ѓалахический закон гласит, что человеку запрещено таить обиду на ближнего. Рамбам пишет (Ѓилхот деот, 6:5): «Каждый, кто ненавидит одного из сынов Израиля в сердце своем, нарушает заповедь-запрет Торы, ибо сказано: “Не враждуй на брата твоего в сердце твоем” (Ваикра, 19:17). Наказание за нарушение этой заповеди последует, несмотря на то, что в ней нет действия, ибо Тора предостерегла нас именно от ненависти в сердце…»
Это значит, что даже если ближний обидел тебя, запрещено ненавидеть его в сердце, и если он раскаялся и попросил прощения, его следует простить. Несомненно, Сам Вс-вышний также соблюдает этот ѓалахический закон. Он упрекает народ Израиля в совершенных грехах и посылает ему страдания, чтобы искупить их, но если народ раскаивается и просит прощения, Вс-вышний прощает его.
 
Милы страдания
Тому, в чем смысл страданий и как нужно принимать их, мы можем научиться у рабби Акивы и его учителя рабби Элиэзера, которые принимали страдания с любовью. В Талмуде (трактат Санѓедрин, 101а) рассказывается:
«Учили наши мудрецы: когда рабби Элиэзер заболел, его пришли навестить четверо мудрецов: рабби Тарфон, и рабби Йеѓошуа, и рабби Эльазар бен Азарья, и рабби Акива. Сказал рабби Тарфон: ты важнее для Израиля, чем капля дождя, ибо дождь только в этом мире, а рабби – и в этом, и в Грядущем. Сказал рабби Йеѓошуа: ты важнее для Израиля, чем солнечный диск, ибо солнечный диск только в этом мире, а рабби – и в этом, и в Грядущем. Сказал рабби Эльазар бен Азарья: ты важнее для Израиля, чем отец и мать, ибо отец и мать только в этом мире, а рабби – и в этом, и в Грядущем. Сказал рабби Акива: милы страдания. Сказал им (рабби Элиэзер): поддержите меня, и буду слушать я слова моего ученика Акивы, который сказал: милы страдания».
Какой любовью окружили великие мудрецы своего учителя – он для них важнее, чем «капля дождя», «солнечный диск», «отец и мать». Но все это не утешило рабби Элиэзера, пока он не услышал слов рабби Акивы: «милы страдания». Его просьба: «Поддержите меня, и буду слушать я слова моего ученика Акивы, который сказал: милы страдания» подразумевает, что он стремился понять смысл страданий и то, какую мораль ему следует извлечь из них.
На основе этого можно объяснить, почему рабби Акива засмеялся, увидев больного рабби Элиэзера:
«Сказал рабба Бар Бар Хана: когда рабби Элиэзер заболел, его пришли навестить ученики… Ученики заплакали, а рабби Акива засмеялся. Сказали ему (ученики): почему ты смеешься? Ответил им (рабби Акива): а почему вы плачете? Ответили они ему: можно ли видеть свиток Торы, находящийся в беде, и не плакать? Ответил им (рабби Акива): потому я и смеюсь. Пока я видел, что у учителя вино не киснет и лен не портится, масло не горкнет и мед не сахарится, я говорил: не лишился ли учитель Грядущего мира, не дай Б-г? А теперь, когда я вижу, что учитель в беде, я радуюсь. Сказал ему (рабби Элиэзер): Акива, разве чего-то недостает в моей Торе? Ответил ему (рабби Акива): ты же учил нас, рабби: “Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы” (Коѓелет, 7:20)».
Смех рабби Акивы происходит от глубокого понимания смысла страданий, которые проистекают из любви Вс-вышнего, как сказано: «Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает». Вс-вышний насылает на человека страдания, чтобы пробудить его к раскаянию.
Подобным же образом можно объяснить еще два случая, когда рабби Акива смеялся (Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 24а-б):
«Шли дорогою раббан Гамлиэль, рабби Элиэзер бен Азарья, рабби Йеѓошуа и рабби Акива. За сто двадцать миль до Рима до них донесся шум рыночной площади. Трое мудрецов заплакали, а рабби Акива засмеялся. Спросили мудрецы рабби Акиву: почему ты смеешься? Ответил им (рабби Акива): а почему вы плачете? Ответили они ему: язычники эти, что поклоняются идолам и совершают воскурения истуканам, живут себе мирно и безмятежно, а наше Святилище, подножие Г-спода нашего, огнем сожжено – как же не плакать нам? Ответил им (рабби Акива): потому я и смеюсь. Если Г-сподь дает радость тем, кто нарушает Его волю, то уж тем более Он даст радость тем, кто исполняет Его святую волю!
В другой раз держали они путь в Иерусалим. Когда дошли до горы Цофим, разорвали на себе одежды свои, а когда дошли до Храмовой горы, увидели лисицу, выбегающую из развалин Святая Святых. Трое мудрецов заплакали, а рабби Акива засмеялся. Спросили мудрецы рабби Акиву: почему ты смеешься? Ответил им (рабби Акива): а почему вы плачете? Ответили они ему: в том месте, о котором сказано (Бемидбар, 1:51): “Посторонний же, который приблизится, да предан будет смерти”, ныне лисицы бродят – как же не плакать нам? Ответил им (рабби Акива): потому я и смеюсь. Ведь сказано (Йешаяѓу, 8:1): “И взял я себе верных свидетелей: Урию, священника, и Зхарью, сына Йеверехъяѓу”. Какое отношение имеют друг к другу Урия и Зхарья? Ведь Урия жил во времена Первого Храма, а Зхарья – во времена Второго Храма. Но недаром Писание связывает пророчество Зхарьи с пророчеством Урии. У Урии сказано (Миха, 3:12): “Поэтому из-за вас, как поле, вспахан будет Сион, и Иерусалим руинами станет, и гора Дома Г-сподня – холмами лесистыми”, а у Зхарьи сказано (Зхарья, 8:4): “Еще будут сидеть старики и старухи на площадях Иерусалима, каждый с посохом своим в руке своей – от глубокой старости”. Пока не исполнилось пророчество Урии, я боялся, что не исполнится и пророчество Зхарьи; ныне же, когда пророчество Урии сбылось, я знаю, что сбудется и пророчество Зхарьи. Воскликнули мудрецы: Акива, утешил ты нас! Акива, утешил ты нас!»
Казалось бы, рабби Акива смеялся потому, что верил в счастливое будущее, в то, что придет Избавление. Но неужели прочие мудрецы не верили в это?! Однако в час скорби они плакали, а не смеялись. Нет, рабби Акива радовался потому, что сразу же увидел то добро, что несут в себе страдания. Он ощутил любовь Вс-вышнего, Который обличает народ Израиля, и почувствовал, как эти страдания приближают Избавление, подобно тому, как родовые муки предшествуют рождению человека.
Доказательством вышесказанного может послужить то, что рабби Акива смеялся и в час своей смерти, хотя осознавал, что прощается с миром. В Талмуде (трактат Брахот) описывается его смерть: когда римляне подавили восстание Бар-Кохбы, они приговорили рабби Акиву к казни через сожжение на костре. Его вели на казнь рано утром, в тот час, когда произносят молитву Шма Исраэль. Даже на костре рабби Акива продолжал шептать слова Шма с улыбкой на устах. Римский военачальник был потрясен и спросил рабби Акиву, не колдун ли он.
– Нет, – ответил рабби Акива, – но всегда, когда я произносил слова: «Любите Г-спода вашего всем сердцем и всеми силами», мне становилось грустно, ибо я думал: когда же я смогу исполнить этот завет? Я любил Б-га всем сердцем и всеми силами, но не знал, смогу ли я любить Его всей душой, то есть ценой собственной жизни. Теперь, когда я расстаюсь с жизнью, и пришел мой час произнести предсмертную молитву Шма Исраэль, я вижу, что способен исполнить этот завет. Как же мне не радоваться? – Он говорил так, пока его душа не отлетела.
Чему радовался рабби Акива? Он ведь знал, что конец его близок, и поэтому нельзя сказать, что он был уверен в Избавлении. Дело в том, что он так глубоко осознал смысл страданий, что мог радоваться им в тот самый час, когда испытывал их. Вот почему он смеялся.
 
"Удостаивается и видит его в радости"
Шабат хазон – это особая суббота, так как она заключает в себе противоположные чувства. Чувство субботней святости и чувство скорби по Иерусалиму. Оба эти чувства выражаются в недельной главе и ѓафтаре, которые читают в эту субботу. Большую часть недельной главы и ѓафтары произносят с обычными для субботнего чтения Торы интонациями, но некоторые стихи читают с траурными интонациями, характерными для чтения свитка Эйха.
Это противоречие ощущается с особой силой, если начало поста Девятого ава выпадает на исход субботы, особенно во время третьей субботней трапезы, которая является также заключительной трапезой перед постом. Однако в Талмуде (трактат Таанит, 29) сказано: «Если пост Девятого ава выпадает на субботу или на исход субботы, то пусть человек ест и пьет в свое удовольствие и даже ставит на свой стол яства, подобные яствам на трапезе Шломо в свое время».
Таким образом, на этой трапезе, в отличие от заключительной трапезы перед постом Девятого ава в будние дни, позволено пить вино и есть мясо. Но почему наши мудрецы упоминают именно трапезу царя Шломо? Рабби Цадок из Люблина, благословенна память праведника, объясняет в своей книге При цадик, что трапеза царя Шломо символизирует построение Храма, ибо Храм, возведенный Шломо, отличался материальным и духовным совершенством. Так наши мудрецы, благословенна их память, намекают нам, что придет время, когда мы утешимся построением Храма.
Однако на исходе субботы начинается пост, мы садимся на пол и читаем кинот – траурные гимны. Как возможен такой резкий переход от царской трапезы к посту и трауру? Как можно соединить вместе два столь противоположных чувства как радость и печаль, траур и утешение? В Писании (Йешаяѓу, 66:10) сказано: «Веселитесь с Иерусалимом и радуйтесь ему, все любящие его! Возрадуйтесь с ним радостью, все скорбящие о нем». Наши мудрецы, благословенна их память, комментируют этот стих так (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 30): «Отсюда мы учим: всякий, кто скорбит по Иерусалиму, удостаивается и видит его в радости, а всякий, кто не скорбит по Иерусалиму, не удостаивается и не видит его в радости».
Интересно, что мудрецы сказали не «удостоится и увидит», а «удостаивается и видит», в настоящем времени. Это значит, что скорбящий по Иерусалиму сразу же удостаивается утешения. Каким же образом? Дело в том, что скорбь по Иерусалиму не похожа на скорбь по умершему человеку, который больше не существует в мире. Это скорбь по Шхине, которая была изгнана с места своего пребывания и в будущем возвратится туда. И поэтому каждый, кто скорбит по Иерусалиму, сразу же чувствует свою связь со Шхиной, явственно ощущает, что Шхина пребывает с ним, и преисполняется непоколебимой уверенности, что утешение и восстановление Иерусалима уже совсем близко.
Праведник рабби Леви-Ицхак из Бердичева говорил, что в Шабат хазон мы можем увидеть Избавление и построение Храма. Почему? Потому, что в эту субботу мы ощущаем особую связь с Иерусалимом, а значит, «удостаиваемся и видим его в радости». Здесь можно привести сравнение с человеком в период семидневного траура по умершему. Все дни семидневного траура его приходят утешать многочисленные посетители, и он не имеет возможности сосредоточиться на своих собственных мыслях и чувствах. Но вот наступает суббота, и поток посетителей замирает. Скорбящий переодевается в субботнюю одежду, делает кидуш и садится за субботнюю трапезу. И тогда перед ним со всей ясностью встает образ умершего, и скорбящий ощущает, что дорогой его сердцу человек пребывает с ним. Именно в субботу, когда мы не соблюдаем траурные обычаи, мы способны со всей остротой почувствовать, как близко построение Храма.
Сказано: «…и радуйтесь в трепете» (Теѓилим, 2:11). Народ Израиля способен вместить противоположные, казалось бы, взаимоисключающие чувства, потому что они проистекают из одного корня и имеют одну и ту же цель: служение Вс-вышнему.  

Рав Зеев Мешков
Законы природы
«И говорил Б-г Моше (когда сыновья Израиля стояли лагерем) в степях Моава, возле (реки) Ярдэн, напротив (города) Йерихо… «Обратись к сыновьям Израиля и скажи им: «Вы переходите через Ярдэн в землю Кнаан. И изгоните всех жителей земли от вас. И разрушьте все полы их каменные (на которых они распростираются перед своими идолами), и все статуи литые (идолов) истребите, и все их (капища) на высотах уничтожьте. И унаследуйте землю, и живите на ней, ибо вам отдал Я землю эту, чтобы овладеть ею… А если вы не прогоните жителей земли от лица своего, то будет так: те из них, кого вы оставите, будут колючками в глазах ваших и шипами на дорогах ваших. И будут теснить вас на земле, на которой вы живете. И будет, как Я полагал сделать с ними, сделаю с вами» (Бемидбар, 33:50-56).
Эти слова были произнесены незадолго до смерти Моше, а через месяц после того, как он ушел в свой последний путь, чтобы подняться на гору Нево и остаться там, сыновья Израиля, возглавляемые Йегошуа, перешли через Ярдэн. Часть воды встала стеной с одной стороны, а часть - утекла вниз, обнажив дно, - и сыновья Израиля начали движение в землю Кнаан. А Йеошуа, стоя спиной к стене воды и лицом к народу, говорил, обращаясь к людям, проходившим мимо него по дну реки, об обязанности изгнать всех жителей земли. И напоминал: «Если вы не примете на себя обязанность исполнить эту заповедь, воды реки обрушатся на вас и поглотят вас» (Сота, 34а).
Племена Кнаана должны были либо покинуть эту землю, либо принять на себя обязанность исполнять семь законов, установленных Торой для всех сыновей Ноаха: запрет идолопоклонства, запрет осквернения имени Б-га, запрет воровства, запрет прелюбодейства, запрет употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, запрет убийства, обязанность установить справедливый суд. Кроме того, жители земли, пожелавшие остаться, должны были дать обязательство участвовать (так же, как сыновья Израиля) в строительных работах, которые будут производиться по распоряжению царя, и не предпринимать никаких попыток установить собственную власть даже в рамках «автономии» (Рамбам, Мишне Тора, Гилхот мелахим, 6:1). А всякий, кто поверит всем сердцем в единого Б-га и согласится соблюдать заповеди Торы, мог стать полноправным членом общества, независимо от его происхождения. Для этого нужно было пройти обрезание и окунуться в воды миквы.
Есть люди, которые утверждают, что закон, обязывающий изгнать чужие народы из нашей земли, относится только к кнаанским племенам, а для современного мира он неверен. И потому не следует никого изгонять, а гораздо правильнее научиться мирно существовать с теми, кто здесь уже живет. (Некоторые считают, что мусульмане соблюдают семь заповедей, обязательных для всех людей, и это является основанием для того, чтобы не изгонять их из страны. Ошибка заключается в том, что Тора требует не только соблюдения ее законов, но и принятия обязательств человеком, или группой людей перед лицом еврейского суда не нарушать их. И, если кто-то объявляет Тору искаженным учением, как мусульмане, он, по определению, не может называться соблюдающим ее постановления, так как не признает ни ее, ни авторитет еврейского суда. Кроме того, мусульмане в Израиле не обязались подчиняться власти, соблюдать государственный закон, выполнять общественные работы, которые на них будут возложены. Так какие законные основания существуют, чтобы позволить им проживать рядом с нами?)
Тот, кто придерживается таких взглядов, допускает грубую ошибку.
Любой народ, который не будет полностью подчиняться сыновьям Израиля, не откажется от своих верований и идеологии и не признает истинность Торы и свою обязанность соблюдать ее закон, рано или поздно попытается взять власть в свои руки на всей территории Святой земли. И Тора, повелев «Не заключай с ними союза» (Дварим, 7:2), имела в виду, что беды станут не каким-то особым наказанием свыше, а естественным следствием проживания кнаанских племен бок о бок с сыновьями Израиля.
Правило «те из них, кого вы оставите… будут теснить вас на земле, на которой вы проживаете», действует во всех странах мира. И европейцы смогли убедиться в этом на своем опыте. Правда, они столкнулись не с сопротивлением местных племен, а с воинственно настроенными иммигрантами-мусульманами, заполнившими их страны. Но от перестановки мест слагаемых результат не меняется: пустить чужой народ к себе или не прогнать от себя - события будут развиваться по одной и той же схеме: «…будут теснить вас на земле, на которой вы проживаете». Европейцы ожидали, что мусульмане будут вечно испытывать к ним чувство благодарности, но те захотели не только быть сытыми, но и чувствовать, что они сильнее и лучше.
Отличие того, что происходит в земле Израиля от развития событий в любой другой стране заключается в том, что Вс-вышний не ждет, пока сработают механизмы наказания, заложенные в самой природе человеческого общества, а «подливает масло в огонь»: ускоряет и обостряет процессы, характерные для всего мира. И об этом сказано: «И будет, как Я полагал сделать с ними, сделаю с вами». Иными словами, если бы мы захотели изгнать их - у нас бы это получилось, несмотря на все препятствия и возражения мирового сообщества против «трансфера», так как обстоятельства чудесным образом сложились бы в вашу пользу, но, отказываясь, исполнить свою обязанность, мы привели к тому, что чудо «работает» против нас: как бы мы прочно не укрепились на своей земле, она начинает уходить из под наших ног.
Хочется надеяться, что те, у кого еще не окрепла вера в нашу избранность, и в дарование Торы с Небес, признают хотя бы то, что, способствуя чужим людям укрепиться на нашей земле, мы идем против закона развития общества.
Стоит оговориться, что на самом деле мы имеем дело не с народом, а с «ненародом»: людьми, имеющими разное происхождение, собравшимися из разных стран, говорящими на разных диалектах, не имеющими общей истории и общей культуры. У них никогда не было ни ученых, ни деятелей искусства, ни мыслителей, оказавших влияние на мир (ну, если, конечно, не считать Арафата). Все их «великие люди» - это «мученики», взорвавшиеся на улицах мирных городов. Даже страну они называют латинским словом «Палестина». И о том, что нам придется противостоять им сказано в Торе: «Они вызвали ревность Мою тем, что служили не Б-гу, а Я заставлю их спорить с ненародом, сборищем отвратительным буду гневить их» (Дварим, 32:21)

 

шаблоны для dleскачать фильмы
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам , либо войти на сайт под своим именем.
На момент добавления Комментарий к Торе, Книга Дварим, Недельный раздел Дварим (часть 2) все ссылки были рабочие.

Добавление комментария

Ваше имя:*
E-Mail:*
Текст:
Сколько зелёных
кружков на картинке:*


КНИГИ, ДАРУЮЩИЕ ЖИЗНЬ

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Tорат Моше

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Партнёры
Внимание!

Все материалы используемые на данном сайте предоставляются только в целях ознакомления и не используются в коммерческих целях. Перепечатка и копирование с целью получения коммерческой выгоды запрещены!
Я желаю арабам мира и процветания — вне Израиля. У них есть 22 страны, у меня — только одна, и я не собираюсь её уступить!

KAX
ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЕ ЗНАНИЯ
вместо
МРАКОБЕСИЯ и НЕВЕЖЕСТВА!!!
Уроки Пятикнижия

Лекции на актуальные темы
ТОРА: ОТ ЯВНОГО К ТАЙНОМУ
Зов Сиона

Помощь проекту

Уважаемые посетители!
Ввиду того, что наш проект является некомерческим и не использует навязчивую рекламу, мы нуждаемся в Вашей помощи.
Если у Вас есть возможность хоть как-то помочь нашему проекту, мы были бы Вам признательны. Средства нужны для оплаты сервера и доменных адресов.
Наши счета
:

Z129923397412
Где оплатить
(по всему миру)

Опрос

Правомочна ли постановка вопроса: " Территории в обмен на мир"?


1. Да - это приведет к миру
2. Нет
3. Евреи не имеют права торговать землей, завещанной Б-гом.

Календарь

«    Июнь 2019    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930

Статистика