Комментарий к Торе
Книга Бемидбар
Недельный раздел Беѓаалотха
Главы 8:1-12:16
“Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…”.
Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.

Моше Абелец
Перевод Анны Файн
Случай в Тавэра
С этого недельного раздела начинается последовательность трагических событий, из-за которых еврейский народ остался в пустыне на целых сорок лет.
Первое из этих событий происходит в месте, названном Тавэра: "И нарек имя месту тому Тавэра (Пожар), ибо горел против них огонь Господень".(Бемидбар, 11:3) Сама история рассказана очень бегло, ей посвящено всего три пасука, и поэтому очень трудно разобраться, что же там произошло.
"И стал народ как бы предлога искать ко злу во услышание Господа, и услышал Господь, и воспылал Его гнев, и возгорелся против них огонь Господень, и испепелил на краю стана И возопил народ к Моше, и молился Моше Господу, и утих огонь. И нарек имя месту тому Тавэра (Пожар), ибо горел против них огонь Господень." (Бемидбар, 11:1-3)
Давайте рассмотрим комментарий Раши на этот отрывок. Прежде всего, зададим несколько вопросов:
1. В чем состояла вина народа?
2. Почему Моше вмешался только после того, как народ возопил?
3. Почему были убиты только те, кто находился на краю стана?
Раши утверждает, что у народа не было настоящих причин жаловаться, и они искали повода. Народу просто надоело скитаться по пустыне, быть бездомными, неустроенными, подобно кочевым племенам. Из-за этого они стали ныть и жаловаться.
Это не такое уж серьезное преступление. Но ранее Бог предупреждает евреев:
"И сказал Господь Моше: Скажи сынам Исраэля: Вы народ жестоковыйный. В одно мгновение, если бы шел Я в твоей среде, истребил бы тебя" (Шемот, 33:5) Поэтому малейшего нарушения было бы достаточно для гибели.
Так кто же погиб? Согласно прямому смыслу пасука - те, кто находился на краю стана. Это объясняет и то, что Моше не сразу узнал о их гибели - он находился у Скинии. Как только он узнал о гибели людей, он стал действовать.
Раши, однако, приводит еще одно толкование: слово "кец" (край) он сравнивает со словом "кацин" - человек более высокого, по сравнению с другими, положения. Погибли лидеры, люди высокого положения. Почему именно они должны были умереть? Раши здесь не объясняет этого, но соответствующее объяснение он приводит в комментарии к книге Шемот.
Во время Синайского Откровения Бог сказал:
"А Моше сказал Он: Взойди к Господу, ты и Аарон, Надав и Авиу, и семьдесят из старейшин Исраэля, и поклонитесь издали". (Шемот, 24:1) На горе Синай Надав, Авиу и старейшины согрешили:
"... узрели они Б-га Исраэля, и под ногами Его словно изделие кирпича сапфирового и как само небо по чистоте". (Там же, 10)
Тем не менее, Бог пощадил старейшин:
"А на знатных (из) сынов Исраэля не простер Он руни Своей; и созерцали они Б-га, и ели и пили." (Там же, 11)
Согласно Раши, Надав, Авиу и старейшины заслуживали смерти, но Дарование Торы не должно было ассоциироваться со смертью. Поэтому наказание было отложено на более поздний срок.

Надав и Авиу погибли в день освящения Скинии от пламени Господня, старейшины гибнут от пламени в нашем сегодняшнем разделе, при Тавэра. Это объясняет последующие стихи:
"И сказал Господь Моше: Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Исраэля, о которых знаешь, что они старейшины народа и его смотрители, и возьми их к шатру собрания, и предстанут они там с тобою." (Бемидбар, 11:16)
Почему здесь происходит назначение старейшин, ведь они уже были назначены ранее? Но, если мы примем точку зрения Раши, то получается, что прежние старейшины погибли, и следовало назначить новых.

Моше Абелец
Перевод Анны Файн
Авторитет Моше
В нашей недельной главе право Моше руководить народом было несколько раз поставлено под сомнение. Причем несколько раз в своем праве руководить усомнился сам Моше:
"И СКАЗАЛ МОШЕ БОГУ: "ЗАЧЕМ СДЕЛАЛ ТЫ ЗЛО РАБУ ТВОЕМУ, И ОТЧЕГО НЕ УДОСТОИЛСЯ Я МИЛОСТИ В ГЛАЗАХ ТВОИХ, ЧТО ВОЗЛАГАЕШЬ БРЕМЯ ВСЕГО НАРОДА ЭТОГО НА МЕНЯ?" (Бемидбар 11:11)
В ответ на эти слова Бог согласился несколько ограничить полномочия Моше. Ему было сказано пригласить семдесят человек, которые должны были разделить с ним бремя власти, "ДАБЫ НОСИЛИ ОНИ С ТОБОЮ БРЕМЯ НАРОДА, ЭТОГО, И НЕ БУДЕШЬ ТЫ НОСИТЬ ОДИН" (Бемидбар 11:11). Более того, Бог даже уделил этим старцам от "духа"(не очень понятно, своего или Моше:
"И СОШЕЛ БОГ В ОБЛАКЕ, И ГОВОРИЛ С НИМ, И ОТДЕЛИЛ ОТ ДУХА, КОТОРЫЙ НА НЕМ, И ВОЗЛОЖИЛ НА СЕМЬДЕСЯТ ЧЕЛОВЕК, СТАРЕЙШИН" (Бемидбар 11:25).
После этого старейшины стали пророчествовать. Причем двое из них, Эльдад и Медад, делали это с таким пылом, что приближенные Моше увидели в этом вызов его руководству. Иегошуа даже потребовал от Моше "задержать" (а по некоторым мнениям - даже "казнить") новоявленых пророков. И вновь Моше оставляет этот вызов без ответа.
Следущий вызов был брошен Моше его ближайшими родственниками. Как заявили Мирьям и Аарон, "РАЗВЕ ТОЛЬКО С МОШЕ ГОВОРИЛ БОГ? ВЕДЬ И С НАМИ ОН ТОЖЕ ГОВОРИЛ!? (Бемидбар 12:2). И вновь Моше ничего не ответил. Ибо, как разъясняет Тора, "ЧЕЛОВЕК ЭТОТ, МОШЕ, БЫЛ СКРОМНЕЙШИМ ИЗ ВСЕХ ЛЮДЕЙ, ЧТО НА ЗЕМЛЕ" (Бемидбар 12:3). Видимо, по той же причине он так же оставил без последствий "вызов", брошеный ему пророчеством Эльдада и Медада.
В этот момент Вс-вышний сам вступился за Моше и утвердил его уникальный статус:
"ЕСЛИ И ЕСТЬ МЕЖДУ ВАМИ ПРОРОК БОГА, ТО Я В ВИДЕНИИ ОТКРЫВАЮСЬ ЕМУ, ВО СНЕ ГОВОРЮ С НИМ. НЕ ТАК С РАБОМ МОИМ МОШЕ: ВО ВСЕМ ДОМЕ МОЕМ ДОВЕРЕННЫЙ ОН. ИЗ УСТ В УСТА ГОВОРЮ Я С НИМ, И ЯВНО, А НЕ ЗАГАДКАМИ, И ОБРАЗ БОГА ВИДИТ ОН" (Бемидбар  12:6-8). После этогои Бог наказал Мирьям, поразив ее проказой, и Аарона, принудив его смиренно просить Моше за свою сестру, тем самым признав , что сам он не является достаточно сильным пророком, чтобы самому действовать в ее интересах.
Таким образом, Вс-вышний восстановил авторит Моше. После этого можно было продолжить движение к Земле Обетованной.

Моше Абелец
Перевод Евгения Левина
Моше внимает жалобам
Буквально накануне предстоящего вторжения в страну Кнаан евреи неожиданно вновь начинают жаловаться на свою учесть:
А СБРОД, КОТОРЫЙ СРЕДИ НИХ, СТАЛ ПРОЯВЛЯТЬ ПРИХОТИ, И СНОВА ЗАПЛАКАЛИ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ, И СКАЗАЛИ: "КТО НАКОРМИТ НАС МЯСОМ? /5/ ПОМНИМ МЫ РЫБУ, КОТОРУЮ ЕЛИ В ЕГИПТЕ ДАРОМ, ОГУРЦЫ И ДЫНИ, И ЗЕЛЕНЬ, И ЛУК, И ЧЕСНОК (Бемидбар, 11:4-5).
Разумеется, этот случай - далеко не первый раз, когда евреи ведут себя неверно - достаточно вспомнить хотя бы историю с Золотым Тельцом. Однако уникальность данного скандала заключается в реакции Моше.
В ходе кризиса, описанного в книге Шемот, Моше спорит с Богом и наводит порядок в еврейском стане, пытаясь, насколько возможно, исправить ситуацию. При этом в какой-то момент он разбивает скрижали и фактически предъявляет Богу "ультиматум":
 ПОТОМУ, ПРОСТИШЬ ЛИ ИХ? И ЕСЛИ НЕТ - ТО, ПРОШУ ТЕБЯ, - СОТРИ И МЕНЯ ИЗ КНИГИ ТВОЕЙ, КОТОРУЮ ТЫ НАПИСАЛ!" (Шемот 32:32).
Oднако в этот раз Моше опускает руки уже в самом начале кризиса:
"СКАЗАЛ МОШЕ БОГУ: ЗАЧЕМ СДЕЛАЛ ТЫ ЗЛО РАБУ ТВОЕМУ, И ОТЧЕГО НЕ УДОСТОИЛСЯ Я МИЛОСТИ В ГЛАЗАХ ТВОИХ, ЧТО ВОЗЛАГАЕШЬ БРЕМЯ ВСЕГО НАРОДА ЭТОГО НА МЕНЯ? РАЗВЕ Я НОСИЛ ВО ЧРЕВЕ ВЕСЬ НАРОД ЭТОТ, ИЛИ Я РОДИЛ ЕГО, ЧТО ТЫ ГОВОРИШЬ МНЕ: НЕСИ ЕГО В ЛОНЕ ТВОЕМ, КАК НОСИТ ПЕСТУН РЕБЕНКА, В СТРАНУ, КОТОРУЮ ТЫ ПОКЛЯЛСЯ ОТДАТЬ ОТЦАМ ЕГО? ОТКУДА У МЕНЯ МЯСО, ЧТОБЫ ДАТЬ ВСЕМУ ЭТОМУ НАРОДУ, КОГДА ПЛАЧУТ ОНИ ПЕРЕДО МНОЙ, ГОВОРЯ: ДАЙ НАМ МЯСА И БУДЕМ ЕСТЬ?" (Бемидбар, 11:11-13).
При этом Бог фактически принимает "отставку" Моше: "СОБЕРИ МНЕ СЕМЬДЕСЯТ ЧЕЛОВЕК ИЗ СТАРЕЙШИН ИЗРАИЛЯ, О КОТОРЫХ ЗНАЕШЬ ТЫ, ЧТО ОНИ СТАРЕЙШИНЫ НАРОДА И НАДСМОТРЩИКИ ЕГО, И ПРИВЕДИ ИХ К ШАТРУ ОТКРОВЕНИЯ, И ПУСТЬ СТАНУТ ОНИ ТАМ С ТОБОЮ" (Бемидбар, 11:16). После этого Бог заявляет: "ВОЗЬМУ ОТ ДУХА, КОТОРЫЙ НА ТЕБЕ, И ВОЗЛОЖУ НА НИХ, ДАБЫ НОСИЛИ ОНИ С ТОБОЮ БРЕМЯ НАРОДА ЭТОГО, И НЕ БУДЕШЬ ТЫ НОСИТЬ ОДИН" (Бемидбар 11:11)
Ученик Моше, Иегошуа бин Нун, справедлово увидел в этом подрыв авторитета Моше, и даже потребовал от учителя, чтобы тот остановил старейшин:
"И ПРИБЕЖАЛ ОТРОК, И СООБЩИЛ МОШЕ, И СКАЗАЛ: ЭЛЬДАД И МЕЙДАД ПРОРОЧЕСТВУЮТ В СТАНЕ!.И ОТОЗВАЛСЯ ЙЕГОШУА, СЫН НУНА, ПРИСЛУЖИВАВШИЙ МОШЕ, ИЗ ИЗБРАННЫХ ИМ, И СКАЗАЛ: ГОСПОДИН МОЙ, МОШЕ, ЗАДЕРЖИ ИХ!".(Бемидбар 27-28).
Совершенно непонятно, как сильный и решительный лидер, каким Моше предстает в книге Шемот, превратился в безвольного паникера, каким он предстает в этой истории.
На мой взгляд, эта перемена была вывана тем, что в Шемот и Бемидбар Моше столкнулся с совершенно разным типом проблем. В книге истории с Золотым тельцом речь идет о духовном, религиозном кризисе. Проведя сорок дней на Синае, в обществе Вс-вышнего, Моше имел представление, как решать такого рода проблемы. Однако в книге Бемидбар он столкнулся с материальными требованиями - устав от ежедневного мана, люди захотели другой еды. 
И Моше, который  " ОСТАВАЛСЯ  НА ГОРЕ СОРОК ДНЕЙ И СОРОК НОЧЕЙ, ХЛЕБА НЕ ЕЛ И ВОДЫ НЕ ПИЛ" (Дварим 9:10), на этот раз  с трудом понимает, в чем проблема.
"ОТКУДА У МЕНЯ МЯСО, ЧТОБЫ ДАТЬ ВСЕМУ ЭТОМУ НАРОДУ, КОГДА ПЛАЧУТ ОНИ ПЕРЕДО МНОЙ, ГОВОРЯ: ДАЙ НАМ МЯСА И БУДЕМ ЕСТЬ?" (Бемидбар, 11:13). Моше видел себя религиозным и духовным лидером народа, а не "крепким хозяйственником", который заботится, где взять мяса. У него не хватало опыта и терпения, чтобы заниматься еще и этим. Поиэтому он охотно переложил решение подобных вопросов на других.

О. И. Баддиль
Перевод Рава Меира Мучника
1. Все записанные в Торе события эпохи нашего пребывания в пустыне произошли либо в течение первого года после Исхода из Египта, либо в течение сорокового года, прямо перед тем, как мы вошли в Землю Израиля. И некоторые из этих событий описаны в этой главе. Промежуточные 38 лет протекли без особых происшествий. То есть, не произошло ничего особенно значительного и достаточно важного для того, чтобы быть записанным в Торе как урок для будущих поколений. Каждодневная жизнь еврейского народа состояла в основном из познавания, что желает ХаШем, чтобы мы сделали как Его народ по приходу в Землю Израиля. Таким образом, нашим главным занятием было изучение Торы. Обычных забот о заработке на жизнь не было, ибо все необходимое нам было предоставлено Самим Б-гом. Он дал нам Ман, Колодец и перепелов; наша одежда не изнашивалась, а лагерь был защищен Облаками славы. У нас также было
достаточно золота и серебра (которое нам дали египтяне) для того, чтобы покупать у проходящих караванов и торговцев все, что нам угодно, в частности, мебель, настенные украшения и домашнюю утварь для наших будущих новых домов в Земле Израиля. То была уникальная жизнь: весь народ был занят
изучением Торы – а роль Рош Ешивы (директора ешивы) исполнял Моше Рабейну.
2. Глава начинается с указаний Аарону как представителю Коханим о зажигании свечей золотой Меноры в Мишкане. ХаШем повелевает, чтобы семь свечей были зажжены так, чтобы шесть внешних (символизирующих различные ветви человеческого знания, «шесть наук») были повернуты в сторону центральной, символизирующей свет Торы. Так преподается идея, что Тора центральна по отношению ко всему знанию и мудрости, что вся мудрость заключена в ней и вытекает из нее, тогда как научные знания второстепенны по отношению к ней. Саму Менору следует выковать из одного единого куска золота, дабы показать целостность мудрости Торы.
3. ХаШем дает Моше указания по поводу введения Левиим в должность помощников Коханим. Это было сделано при всем собравшемся народе Израиля, представителями которого являются Левиим. При этом посвящении каждый Леви был физически приподнят Аароном. Так Левиим были символически представлены к службе в Мишкане. Введенные таким образом в должность Левиим служили в Мишкане вместо первенцев-мужчин еврейского народа, которым с того момента стало запрещено исполнять эту службу.
4. В первый месяц (Нисан) второго года после нашего освобождения из Египта ХаШем дает указание отпраздновать приношение Корбан Песах. Даны и объяснены законы этого жертвоприношения, и оно своевременно празднуется всем еврейским народом – за исключением, однако, тех, кто были «таме»
(ритуально нечистыми) и не могли принять участие в приношении священной жертвы.
5. В ответ на просьбу этих людей не быть исключенными из исполнения этой заповеди, Моше обращается к Б-гу за указаниями. И ХаШем дает закон Песах Шени – второго приношения Корбан Песах, которое следует совершить через месяц тем, кто не имеет возможности отпраздновать приношение этой жертвы вовремя.
6. Глава продолжается описанием лагеря еврейского народа в пустыне и его путешествий. Весь лагерь (на самом деле, обладая диаметром около девяти миль, скорее напоминавший передвижной город – см. план в главе Бемидбар), был защищен от суровой пустыни окружающими его Облаками славы. Днем над лагерем возвышался особый облачный столп, а ночью – огненный. Когда ХаШем решал, что народу следует начать передвижение, облачный столп поднимался высоко над Мишканом. Затем, когда Моше получал рапорт от всех вождей колен, что народ свернул лагерь, все упаковал и был готов к пути, трубили в две серебряные трубы, изготовить которые ХаШем повелел Моше, и облачный столп сдвигался с места и располагался над ведущими коленами Йехуды, Иссахара и Звулуна. (В то же время ХаШем дает указания и о других случаях, когда следует использовать трубы.) Затем, когда вновь звучали гудки труб Моше, он обращался к Б-гу с мольбой, призывая Его идти вместе со своим народом. Затем он отдавал приказ отправляться, и облачный столп начинал движение и вел за собой весь лагерь в желаемом Б-гом направлении – а священный ковчег выступал далеко впереди. Когда приходило время остановиться, Моше молил Б-га о том, чтобы Его присутствие снова вернулось в народ, и облачный столп вновь расстилался над лагерем Йехуды, а затем передвигался и располагался над Мишканом после того, как его устанавливали Левиим. Тогда Моше повелевал народу разбивать свои шатры и распределял различные обязанности между вождями колен, которые обеспечивали, чтобы все было сделано, как надо. Так, целый лагерь – иногда останавливаясь на одном месте на день или два, или на несколько дней, несколько месяцев или даже (на более поздних этапах) на несколько лет - передвигался и останавливался на привал под началом Б-га – по команде Моше Рабейну. Ни до, ни после того времени не было Б-жественное присутствие среди нас столь очевидным для всех.
7. Предполагая, что мы скоро войдем в Землю Израиля, Моше приглашает Итро, своего тестя, остаться с еврейским народом по вхождению в его Землю, чтобы помогать ему своими ценными советами и мудростью. Но Итро отказывается от этой великой чести и объясняет, что его задача – возвратиться в свою родную страну, чтобы распространить среди тамошнего народа знание о Б-ге.
8. Несмотря на чудесную жизнь, которую евреи вкусили в пустыне, случались сбои в их вере в способность Б-га обеспечить все их потребности. И возможно даже, что именно вследствие всей этой сверхъестественной жизни им стало не по себе от такой полной зависимости от чудес. В этой главе описаны два таких эпизода.
Первый произошел, когда некоторые более низменные элементы в народе пожаловались на слишком быстрое передвижение в сторону Земли Израиля, игнорируя то, что ХаШем так торопил нас как раз в целях ускорить наше поселение в Святой земле. Наказание последовало быстро: на лагерь обрушился ужасный пожар от Б-га, в котором погибло много людей. Моше Рабейну взмолился о милости, и огонь немедленно ушел в землю. Но, к сожалению, урок не был усвоен, ибо вскоре после этого еврейский народ, которого науськивала большая смесь чужаков, вышедших вместе с нами из Египта и не обладавших большой верой в Б-га, стал жаловаться о Мане, чудесном «хлебе с небес», которым ХаШем обеспечивал нас каждый день. Люди требовали более естественную пищу, к которой привыкли в Египте. Когда Моше услышал эти жалобы – и распознал лежащие под ними порочные мотивы – он был очень расстроен и начал опасаться гнева Б-га, который они заслуживали за эту неблагодарность. Чувствуя, что это он виноват в том, что недостаточно хорошо приучил людей полагаться на Б-га, он просит Б-га освободить его от обязанностей вождя. Но ХаШем говорит, что это не его вина, и заверяет его в том, что, во-первых, ему предстоит разделить бремя
руководства с семьюдесятью новоназначенных старейшин, а во-вторых, что ХаШем обеспечит людей мясом, которое они требовали, пусть и неразумно и с неоправданными жалобами.
9. Затем Моше передает народу указания Б-га: Мужчины, известные своей заслуженностью и потому достойные высокого поста, собираются перед Мишканом, по шести из каждого колена, и на Семьдесят старейшин, избранных Б-гом, немедленно снисходит дух пророчества. (Два человека, Эльдад и Мейдад,
заслуживали быть включенными в список, но из скромности не присоединились к собравшимся у Мишкана старейшинам. Им тоже был дарован пророческий дух. Когда Йеошуа-бин-Нун услышал, что они пророчествовали в своих шатрах, он был обеспокоен и, будучи верным слугой Моше, побежал и сообщил ему об этом, увещевая его заставить их замолчать. Но Моше в своей скромности реагировал противоположным образом: он желал, чтобы весь Народ Б-жий удостоился духа Б-жьего.) Затем Моше предупреждает, что ХаШем скоро удовлетворит их требование мяса. И ХаШем поднимает сильнейший ветер, несущий с собой огромные стада перепелов, которые садятся внутри и вокруг лагеря. Но поскольку
требование народа было неуважительным и оскорбительным, то, хотя ХаШем его и удовлетворяет, одновременно Он выражает неудовольствие: в народе вспыхивает ужасная эпидемия, и умирает большое количество людей. Так еврейский народ познал раз и навсегда, что ХаШем действительно может
обеспечить их чем угодно, каким бы неразумным ни было требование, но также и то, что Его опасно испытывать.
10. Глава завершается печальным эпизодом наказания Мирьям, сестры Моше Рабейну, за ее недостаточное к нему уважение. Сразу же после того, как она сделала неодобрительное замечание в его адрес, она была поражена Цараат, наказанием за грех Лашон ХаРа (злых сплетен). И хотя Моше сразу же молит Б-га излечить ее – ибо ее намерения были благими – ХаШем настаивает на том, чтобы она послужила примером для всех, чтобы знали, к чему приводит малейшее проявление неуважения к верному слуге Б-га. И Мирьям изгоняется из лагеря на семь дней. Но, как Мирьям много лет назад с такой любовью следила за младшим
братом, когда его опустили в Нил, чтобы убедиться в том, что с ним ничего не случилось, так и теперь весь лагерь ждет, пока она не выздоровеет от Цараат. Ибо хорошее дело не останется без награды.

О. И. Баддиль
Перевод Рава Меира Мучника
Ѓафтара недельного раздела Беѓаалотха
Ѓафтара этой недели взята из Книги Зхарии, одной из более коротких книг Пророков, составляющих группу «Двенадцати» (2:14 – 4:4)
Эту Ѓафтару также читают в первый Шаббат Хануки

1. В эпоху Первого Храма, построенного царем Шломо, трудно было подумать, что еврейский народ, казалось бы, так прочно и надежно осевший в своей земле, мог быть изгнан, или что Храм мог быть разрушен. Но случилось именно так. Пророк Ирмияху предсказал, что Вавилонское изгнание продлится семьдесят лет, а потом, когда люди возвратятся к Б-гу, им удастся вернуться в Землю Израиля и отстроить
Храм. Но оставался вопрос: Когда произойдет это возвращение? Когда, вообще, начались и закончатся эти семьдесят лет? Время покажет.
2. В течение долгого изгнания еврейский народ привык жить в чужих странах. К сожалению, многие евреи смешались с местными жителями, и были весьма распространены смешанные браки. Люди вопрошали: «Как может произойти возвращение, если народ того недостоин?» Духовные лидеры изо всех сил старались побудить народ вернуться к Б-гу и к Его Торе, чтобы удостоиться возвращения в Землю Израиля и восстановления Храма. Но слишком многие евреи были вполне удовлетворены существующим положением дел. Только указ Хамана об уничтожении евреев сумел повергнуть их в шок и толкнул на раскаяние.
3. После того, как они возвратились к Б-гу, персидский царь дал им разрешение отстроить Храм и в целом активно поощрял евреев ехать и вновь отстраивать Землю Израиля. Но тогда по отношению к ним загорелась зависть самаритян (группы людей, изначально отколовшихся от еврейского народа, которые оставили соблюдение Торы и заповедей; они назывались так потому, что жили в регионе Самарии – то есть, Шомрона) и кутиев (кутим), которых переселили из Куты в Африке, чтобы заселить Землю Израиля после опустошения. Оба этих народа были известны своей жестокостью. И они, как могли, старались задушить в
зародыше возрождающееся еврейское государство. В результате их клеветнических доносов персидскому царю о новых поселенцах, было отменено разрешение отстроить Храм (и строительство было приостановлено на несколько лет), а их вооруженные налеты причинили евреям много ущерба и трудностей.
4. Христиане любят рассказывать о «добром самаритянине». Теперь, конечно большинству людей неизвестно, что самаритяне были весьма злобными, особенно по отношению к нам. Поэтому проводить контраст между «добрым самаритянином» и подлым евреем примерно так же нелепо и оскорбительно, как говорить, к примеру, о «любезном нацисте» и «жестокосердном еврее». Эта история была выдумана с целью обидеть евреев. А сегодняшним самаритянам, которые и вправду делают много добра, следовало бы сделать себе милость и подыскать более подходящее имя!
5. Пророк Зхария бен Берахия (не путать с другим пророком и Первосвященником Зхарией, сыном Йехояды, который был убит в Храме по приказу израильского царя Йоаша в 3067 г, около 375 лет до этого) жил в конце периода Вавилонского изгнания, в начале эпохи Второго Храма. Он был членом Великого Собрания
(Аншей Кнессет ХаГдола) – особого Санхедрина, созванного Эзрой. Это собрание состояло не из 71-го, как обычно, а из 120 ведущих духовных лидеров еврейского народа, включая такие великие личности, как Нехемия, Мордехай, Хагай, Малахи и Зрубавель. Великое Собрание выполняло функции высшего законодательного органа народа на протяжении 86 лет.
6. Примерно за семьдесят лет до этого Навуходоносор (Невухаднецар) разрушил Храм, и еврейский народ был изгнан со своей земли, в точности как предсказывал пророк Ирмияху. Но теперь могучая империя Навуходоносора была на последнем издыхании. На центр мировой арены готовилась выйти новая растущая империя Персии (и Мидии). И для еврейского народа то было время тревожных ожиданий. Евреи надеялись, что при персах им удастся вернуться в Землю Израиля и восстановить Храм.
7. Зхария воодушевляет вождей еврейского народа. В то время были у народа два выдающихся лидера: Йеошуа-бен-Йехоцадак, которому предстояло стать первым Первосвященником (Кохен Гадоль) в отстроенном Храме, и Зрубавель-бен- Ш’алтиэль (мудрецы отождествляют его с Нехемией – последнее имя означает «утешитель»), который вместе с Эзрой приложил немало усилий к тому, чтобы многие изгнанники возвратились в Землю Израиля. Но, как и все пророчества, включенные в состав НаХа (книг Пророков и Писаний), послание Зхарии актуально не только для того времени. Его слова воодушевления и пророчества об окончании изгнания относятся к событиям далекого будущего, в частности, как толкуют мудрецы – к событиям Хануки. (И в этом одна из причин, по которым этот отрывок выбрали для Ѓафтары Шаббата Хануки.) Зхария говорит о времени, когда еврейский народ вновь будет признан всем миром Избранным народом Б-га и предупреждает, что ХаШем накажет по заслугам те народы, которые в течение истории причинили ему страдания.
8. В своем пророчестве Зхария описывает как Йеошуа бен Йехоцадак, Кохен Гадоль, стоит в Небесном суде, и его обвиняют в недостаточном противодействии массовой ассимиляции – даже его собственные сыновья женились на нееврейках. (Похоже на то, что в результате этого видения, столь ярко описанного Зхарией,
они позже все-таки развелись с теми инородными женами, и Йеошуа утвердили в должности Первосвященника.) Зхария стремится воодушевить лидеров еврейского народа в каждом поколении. Даже если они подвергаются критике (и даже если действительно ее заслуживают), тем не менее, ХаШем избрал их для того, чтобы руководили еврейским народом и направляли его жизнь в соответствии с законами
Торы. Зхария говорит, что ХаШем защитит народ и поможет Ему восстановить Храм, предсказывает, что народу удастся вновь осесть на своей земле и зажить в мире и процветании.
9. Затем перед Зхарией во сне предстает видение чудесной Меноры. (Это второе связующее звено с Шаббатом Хануки.) Менора из золота, над ней чан с маслом, которое подается по трубкам к каждой из семи ее свечей. А по сторонам стоят два высоких оливковых дерева, из которых масло стекает в чан – другими словами, эта Менора самодостаточна. И Зхарии объясняют значение этого видения: Менора, символ
Б-жественного света и мудрости, не нуждается в чьей-либо поддержке, тут все от Б-га.
10. Аналогично, говорит ХаШем Зхарии, передай Зрубавелю (а через него и всем славным лидерам еврейского народа всегда и везде), что не мощью армий и не физической силой добьются они успеха и преуспевания Моего народа, а лишь Моим Духом - так сказал ХаШем. Вождям не нужно никого бояться; даже если враги будут держаться надменно и устрашающе, как горы, они на самом деле будут не большим препятствием, чем равнины. В будущем все будут восхищаться восстановленным Храмом, основание которого заложил Зрубавель, ибо все увидят, что ХаШем защищает Свой Избранный народ.

Рав Лев Кацин
«Никогда не ругайте в сердцах своих детей, — говорил главный раввин Иерусалима рав Хаим Зоненфельд (1848—1931 гг.). — Не обижайте, не унижайте их оскорблениями, ибо слова, сказанные от сердца, обладают силой проклятия… или благословения, если вы желаете добра».
«Чтобы ты был здоров!» — говорил он домашним в ситуациях, в которых можно было бы рассердиться, рассказывала внучка раввина.
Что делать, если ваш сын-подросток отбился от рук? Вы умоляли его, чтобы он не приходил поздно домой, а он продолжает возвращаться под утро. Устраивали скандалы, требуя, чтобы он не проводил время в плохих компаниях, он же полностью игнорирует ваши слова, проявляя неуважение или даже дерзость. Не раз у вас возникало острое желание поставить его на место, потребовать немедленного подчинения. Однако вы опасаетесь, что окрики могут привести лишь к противоположному результату, еще больше подтолкнув сына к его уличным друзьям. Ведь насилие над его волей, как любое действие, порождает противодействие.
Мудрейший из людей царь Соломон учил в своих притчах, что воспитатель должен ставить своей целью долгосрочное поведение ученика в будущем, а не его сиюминутное подчинение из-под палки. «Воспитывай ребенка его путем, тогда, даже состарившись, он не свернет с него». Любопытно, что «ханох» — «воспитывай», на иврите означает и «очищай»: отсюда название праздника Ханука, отмечающее очищение Храма и чудо света Меноры.
Наша недельная глава начинается с рассказа о том, что Вс-вышний обратился к Моисею: «Когда будешь зажигать свечи (Меноры)…» (Бамидбар 8:2). Мудрецы спрашивают, почему Тора использует здесь слово «бехаалотха» — «зажигать», которое дословно означает на иврите «возвышать»?
«Поскольку пламя поднимается, возносится, зажигание (свечей) названо возвышением, ибо зажигать нужно до тех пор, пока пламя не станет подниматься само по себе», — приводит Раши мнение Талмуда (Шабат 21).
Рав Моше Файнштейн (1895—1986 гг.) видел в этом важный символ того, как следует воспитывать детей. Иногда человек подносит огонь к свече, и фитиль загорается, однако если он преждевременно уберет огонь, то фитиль погаснет. Потому священнослужитель должен был держать огонь у свечи до тех пор, пока ее фитиль не разгорался так, чтобы огонь «поднимался сам по себе». Точно так же родители и учителя должны направлять и вдохновлять своих детей и учеников до тех пор, пока они не достигнут уровня внутренней мотивации. Если огонь вдохновения начнет подниматься в их сердцах сам по себе, то не исчезнет даже тогда, когда родителей и учителей не будет с ними.
Как же вдохновить наших детей, как способствовать их духовному росту? Объясняя, почему зажигание Меноры названо в Торе возвышением, Раши приводит второе мнение: «Наши мудрецы учили также, что перед светильником имелась ступень (возвышение), стоя на которой священнослужитель зажигал свечи». Для того чтобы зажигать чьи-то души, твоя душа должна гореть вдохновением, и для того чтобы возвысить кого-то, ты сам должен сначала возвыситься, став примером для подражания. Каждому родителю следует помнить, что воспитание детей — это, прежде всего, непрерывный процесс воспитания себя самого.

Рав Яков Доктор
Знак зодиака этого месяца Сиван - «Близнецы». Объясняет Магид из Кожниц זצק''ל זי''ע, что это указывает на особую связь между Вс-вышним и еврейским народом - Б-г наш, Творец, и мы, выполняющие Его волю,  будто близнецы: даже если их  разделяет расстояние, когда одному плохо, чувствует то же и другой. И наоборот, когда одному хорошо, хорошо от этого и второму. Так же и Творец строит отношения со Своим народом. В этом месяце, месяце дарования святой Торы обновляются наши особые отношения с Б-гом.
Говорит Раши: «Почему отрывок о Меноре расположен сразу после отрывка о приношениях князей еврейских колен? Когда Аарон увидел подарки, приносимые князьями на Ханукат-а-байт в Мишкан, он очень расстроился, так как ни он, ни его колено в этом участия не принимали. Сказал ему Вс-вышний: «А Я говорю тебе, что твоя доля больше, чем у них, так как ты зажигаешь и устанавливаешь эти свечи». Мидраш, который привёл Раши, нуждается в объяснении. Какая связь между подарками на новоселье Мишкана и мицвой зажигать Менору, и в чём состоит особое утешение Аарону? И ещё, почему Аарона  утешает не то, что он приносил многочисленные жертвы в качестве коена все дни открытия Мишкана и после этого во время службы в нём изо дня в день, не воскурения, которые он делал дважды в день, а именно мицва зажигать Менору? Рамбан говорит, что смысл этого утешения в празднике Ханука. Именно благодаря потомкам Аарона - Хашмонаим - произошло особое чудо во время войны и при обновлении Храма. Это второе новоселье и заповедь зажигания Ханукальных свечей и являлись утешением Аарону. Храм из-за наших грехов разрушен и возможности приносить жертвы у нас нет. Но свет Ханукальных свечей – продолжение света Меноры - и сегодня с нами и светит нам во тьме галута.
Ор  Ахаим предлагает другое объяснение. В Талмуде в Трактате Менохот есть спор о том, как была устроена Менора. Днём, после ночного горения, Менору нужно было почистить, поменять фитили и залить в неё свежее масло. Как это делали? Есть мнение, что плошки-сосуды для свечей не вынимались из Меноры, так как ветви были сделаны гибкими, и это позволяло коену свободно наклонять их и чистить. Но есть мнение, и его поддерживает сам Ор Ахаим, что эти сосуды вывинчивали и вынимали из Меноры. Ор Ахаим приводит доказательство из текста в пользу этого мнения. Получается, что Менора обновляется каждый день, когда в неё ввинчивают свечи, готовя их к зажиганию. В этом состояло особое утешение Аарону - только у него и у коенов, его потомков, было новоселье, обновление служения каждый день.
Из  всего этого мы можем выучить, что в служении Вс-вышнему постоянно необходима новизна. Умение не поддаться косности, не тянуть занудливо одно и то же, а искать и находить новое и свежее, как можно чаще начинать сначала, а не просто продолжать – в этом секрет  успеха в службе еврея. Мы только что отметили с вами праздник Шавуот, одно из начал года. Так давайте  же начнём всё заново, по-новому, лучше, чем до этого!

Рав Менахем-Михаэль Гитик
О числе пятьдесят
«И это созидание Меноры… и с пятидесяти лет вернется из трудармии и будет  служить братьям своим» Бемидбар 8:4, 25
 Два комментария на недельную главу «Бе - Ґаалотха» связаны с числом, чье значение (нун) подробно рассматривалось в теме «размеры Ноева ковчега».  И новые аспекта не только  числового значения надеюсь, обрадуют наших читателей.
РаШИ замечает труднодоступность Меноры и определяет: «кроме того, указал Вс-вышний пальцем, т.к. затруднялся с ней, то сказано «и это».
Виленский Гаон объясняет трудности, возникшие у нашего Учителя Моше, следующим образом. Семь стволов (ветвей) плюс одиннадцать кафторим, девять прахим и двадцать два стаканчика дают в сумме ровно сорок девять. Сама Менора и есть Плюс Один!
Известно, что Менора символизирует свет уровня Хохма: «Сказал раби Ицхак: желающий увеличить мудрость – на юг, а разбогатеть – на север, и свидетельство тому – Стол на севере, а Менора на юге». (Трактат «Бава Батра» 25:2)
Теперь вспомнив, что «только» сорок девять Врат Мудрости были открыты Моше, поймем его «проблему» с Менорой, которая соответствовала пятидесятым, высшим вратам Мудрости.
Выход на «пенсию» левитов в возрасте пятидесяти лет, а в особенности установление «будет служить братьям своим», объясняет раби Ицхак - Меир из Гура через мишну из «Перек Авот» (5:26): «пятидесятилетний (пригоден) к совету». Помощь братьям – советом.
Но в качестве пятидесятилетнего вопрос: а что, собственно, мне удалось узнать, что дает мне право советовать?! Ответ через классическую хасидскую притчу.
Некий молодой человек заблудился в густом, необъятном лесу. Представим себе его радость, когда на третий день бесплодных блужданий он повстречал пожилого человека. «Как мне выйти из чащи?» - вопросил он радостно. «Я блуждаю в этом лесу уже много лет и единственное, чем я смогу тебе помочь – укажу тебе ложные Пути!»
А теперь соедините оба комментария и сделайте вывод о собственной мудрости, вне зависимости от возраста.

Арье Юдасин
Вкус завтрашнего обеда
Люблю подмечать странности. Мне кажется, человек, перед которым жизнь разворачивается гладко и «логично», просто в нее не всматривается. Скользит по поверхности событий.
В этой главе мне бросились в глаза сразу две нелогичности. Б-г повелевает Моше: «…пусть свечи освещают менору». Не Храм, не мир, а только свой светильник. Поскольку, согласно комментарию Тура: «Я не нуждаюсь в свете». А что, иначе бы мы предположили, что Создателю нужны лампочки?! Или первосвященник Аарон, на которого возжигание меноры возложено, возомнит, что он освещает мир для Б-га?!
Вторая странность: Творец дал новый праздник, Второй Песах, когда несколько евреев пожаловались, что они нечисты и потому не могут принести пасхальную жертву. Ладно, вот вам второй шанс, месяцем позже! Кто был нечист или в дороге — празднуйте свой Песах отдельно.
Тур дает лишь краткую сноску: гематрия слов «люди, которые были нечисты из-за души человеческой» (трупной нечистотой) равна гематрии «это те, кто носил гроб Йосифа». А если бы они не спросили — праздника не было бы? Видимо, да — ведь те, кто его «выпросил», были именно «в дороге и нечисты». Не слишком ли Создатель разбрасывается святыми днями? Не чересчур ли малые, случайные события становятся их причиной?
Но это еще цветочки! Скоро праздник Шавуот, день Дарования Торы. Поведаю вам, ссылаясь на рава Шифербауэра, об одном грубейшем ляпсусе. Мы говорим шестого Сивана: «Это день дарования нашей Торы» — а дал-то ее Творец назавтра, седьмого Сивана! Моше выцыганил у Него еще денек на подготовку. Поскольку и народ был готов к шестому числу, и Б-г хотел вручить нам Тору именно тогда — можно как-то объяснить, что в следующие годы мы празднуем шестого Сивана. Но зачем же говорить неправду в молитве? Напиши: «Это день перед Дарованием» — и все тип-топ!
Как вы понимаете, собран этот букетик «нелепостей» неслучайно. Первосвященник действительно в некотором роде «освещает мир для Б-га». А в рассказе о «нечистых, празднующих Второй Песах», главные слова — «нечисты из-за души человека». Те, кто воздал долг уважения Йосифу, мудрецу и праведнику, «душе народа», вполне достойны, чтобы ради них появился новый праздничный день. И Тору мы таки да, приняли за день до Дарования Торы, шестого Сивана. Хотя мир замер, громы, молнии и облако великое сошли на гору Синай назавтра, седьмого. Дело в том, что настоящим принятием Торы был не наш разговор с Б-гом — а согласие подчиниться решению духовного лидера. Несмотря на все наше нетерпение!
Моше сказал: «Завтра», — и народ «как одно сердце» соглашается потерпеть. Чтобы вы поняли, насколько это трудно, приведем слова Талмуда. Когда стремление служить идолам еще было у людей во всей силе, оно «превышало стремление влюбленного жениха к невесте в первую брачную ночь». А тут не идол — сам абсолютный Б-г дарит тебе Свое драгоценнейшее сокровище! Но Учитель решил — и весь народ ждет.
Легко примиряться с книжным учением. Книга есть не просит, понимай, как соизволишь. Намного труднее — слушать его живых носителей, мудрецов.
Но настоящая Тора — это не книга. Это живая Традиция, отчасти меняющая свое лицо от поколения к поколению. Тора — это «ораа», указатель пути. Вы не пробовали плыть по морю (жизни), имея в рюкзаке один ба-а-альшой глобус?
Только истинные знатоки, постигающие духовную науку не как ученую абстракцию, но всем своим существом, живущие по ней, могут определить, где границы изменений. Каким «стилем» сегодня плыть. Когда «модернизации» — веление времени, новый срез мира, иначе сейчас к нам Б-гом повернутого, а когда это утрата смысла и стержня Б-жественного Учения.
Б-г хочет, чтобы Аарон освещал Его огнем свой светильник. От этого светильника зажгутся свечи всего народа. Всего человечества. Б-г отпразднует вместе с нами, если мы уважаем мудрецов. Даже умерших. Живых — тем более.
Нелегко нынче, когда в мире модно осмеивать лидеров и «перемывать им кости», принять Тору. Впрочем, у евреев есть защита. Сказано в Книге: «По обычаям народов (не уважающих своих вождей и учителей) не ходи!»

Ури Линец
"Слушайте все…"
Во все века, во всех армиях мира перед тем, как военачальник отдаст команду, вперёд выходят трубачи. Тысячелетняя традиция сигналов: “Внимание!”, “Слушайте все!”, “Подъем!”, “К бою!” и многих других. Мы знакомились с ними еще в пионерском детстве, не видели в них ничего особенного и знали наизусть. От “Вставай, вставай…” до “Спать, спать по палатам…”. Вполне заурядное дело, но Тора специально отмечает: “И говорил Ашем Моше, сказав: Сделай себе две трубы из серебра, цельного куска сделай их, и будут тебе для созыва общины и для движения лагерей” (Бемидбар 10:1-2).
На иврите сигнальная труба - “хацоцра” однокоренная со словом “хацер” - двор. Двор - это то, что связано вместе, ограждено, группируется вокруг центра. Это значение слова полностью соответствовало назначению труб: “И затрубят в них - и соберутся к тебе вся община ко входу Шатра Встречи. И если в одну затрубят - и соберутся к тебе Нэсиим (здесь - князья) - главы тысяч Исраэля” (Бемидбар 10:3-4). Не случайно превращение грамматической формы от множественного числа к единственному: “и соберутся к тебе вся община”. Трубы объединяют, собирают евреев вместе, устанавливают связь между Моше и народом. Поэтому “из цельного куска” - связь непрерывна и неразрывна. И поэтому - серебро. На иврите серебро (и деньги) - “кесэф” - однокоренное с “кисуфим” - стремление, средство. Трубление - только средство, а цель - единство еврейского народа.
Для этого, а не для почёта Моше, выходят перед Мишканом трубачи. Другое объяснение - белый цвет (серебра) - цвет милосердия, особенно важного, “когда пойдёте войной в Стране вашей на врага, теснящего вас, и трубите прерывисто в трубы - и будете вспомянуты перед Ашем, Эло’им вашим, и будете спасены от врагов ваших” (Бемидбар 10:9).
Сам Моше в трубы, вероятно, не трубил, тем более в две сразу. Это обязанность коэнов: “сыны Аарона - коэны будут трубить в трубы, и будут для вас законом вечным для поколений ваших” (Бемидбар 10:8). Но почему тогда “сделай себе”? Раши в своем комментарии специально обращает внимание на индивидуальность этого инструмента: “Ты их делаешь и используешь, и никто другой”. После смерти Моше Мишкан и все его инструменты перешли под управление нового вождя - Йегошуа, и Главного Коэна - Эльазара. Исключение одно - трубы. Йегошуа сделал для себя новую пару труб. Комментарий рава Авраама Вайнфильда: у каждого поколения своя работа. Те девизы, те слова, те призывы, которые находят свой путь к сердцу евреев в поколении Моше, могут оказаться недейственными в следующих поколениях.
Трублением в две трубы собиралась вся община, а в одну - только руководители. Конечно, это не связано с тем, что руководство находилось в лагере сынов Израиля ближе к Мишкану. Здесь мы видим еще один критерий, по которому еврей мог стать руководителем - чуткий слух, умение увидеть и услышать то, что для всех остальных незаметно, но предельно важно для еврейского народа.
Наконец само трубление может выглядеть по-разному. “Трубите” - на иврите “ткиа” - однокоренное со словом “литкоа” - присоединяться, соединять. Поэтому “при собирании общины трубите, но не прерывисто” (Бемидбар 10:7). Движение всегда вызывает проблемы, связанные с нарушением единства: каждое колено идет особо, у каждых трех колен своё знамя, поэтому “протрубите прерывисто” - разбитый звук (есть голос - нет голоса - есть голос) “и двинутся лагеря, располагающиеся к востоку. И протрубите прерывисто во второй раз - и двинутся лагеря, располагающиеся к югу, прерывистым трублением протрубят для передвижений их” (Бемидбар 10:5-6). Война - совершенно ненормальное состояние общества, поэтому выход на войну сопровождается полным диссонансом - прерывистым звуком “труа”.
Сегодня в России пытаются сформулировать новую идею, объединяющую страну. В качестве таковой предлагается считать, например, победу во второй мировой войне. Но не война объединяет. Объединяющие звуки трубления “ткиа” раздаются “и в день радости вашей, и в праздники ваши, и в начала месяцев ваших - и трубите в трубы над олот (жертвами всесожжения) вашими, и над зарезанием шламим (мирных жертв) ваших”, а единство народа определяется его связью с источником всякого единства: “и будут для вас памятью перед Эло’им вашим: Я - Ашем, Эло’им ваш” (Бамидбар 10:10).