::И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!":: (Тора, Шмот 32:26)
::Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной":: (Первая книга Маккавеев, 2:27)

Комментарий к Торе, Книга Бемитбар, Недельный раздел Насо (Шавуот)

1-06-2012, 12:55 Разместил: jude Просмотров: 2873

Комментарий к Торе
Книга Бемидбар
Недельный раздел Насо
Главы 4:21-7:89
«Произведи подсчет потомков Гершона…».
Произведи подсчет на иврите — насо.

 

Моше Абелец
Перевод Анны Файн
И вновь - открытие Скинии
"И было в день, когда завершил Моше возводить скинию и помазал ее, и освятил ее и все ее принадлежности, и жертвенник и все его принадлежности, и помазал он их, и освятил их" (Бемидбар, 7:1)
Рассказ Торы возвращает нас к тому дню, когда Моше освятил Скинию. Далее говорится о жертвах, принесенных старейшинами колен.
Таким образом, Тора рассказывает нам об открытии Скинии уже в третий раз.
"И было в первом месяце во втором году, в первый (день) месяца была возведена скиния" (Шемот, 40:17) Книга Шемот рассказывает о том, как было завершено строительство Скинии, и как Б-жественное присутствие почило на ней.
"И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Исраэля; И сказал он Аарону: Возьми себе молодого тельца в очистительную жертву и овна во всесожжение, без порока, и принеси пред Г-сподом. И сынам Исраэля говори так: Возьмите козла в очистительную жертву и тельца и агнца, по первому году, без порока, во всесожжение. И быка и овна в мирную жертву, чтобы принести жертву пред Г-сподом, и хлебное приношение, смешанное с елеем; ибо сегодня Г-сподь явит Себя вам." (Ваикра, 9:1-4)
Далее книга Ваикра рассказывает о том, как погибли сыновья Арарона Надав и Авиhу.
В рассказах книги Шемот и Бемидбар говорится о том же самом дне открытия Скинии, но ничего не сказано о гибели Надава и Авиhу. В книгах Шемот и Ваикра ничего не сказано о жертвах, принесенных старейшинами колен. Почему Тора трижды рассказывает об одном и том же дне, и каждый раз рассказ - разный?
У современных историков нет проблем с ответом. Они говорят, что у каждого колена была своя версия рассказа, и три книги Торы передают три разные версии.
Подобный ответ не может удовлетворить серьезного исследователя. Почему вообще существует пять книг Торы, а не одна длинная Тора, не разделенная на книги?
У каждого Хумаша своя центральная тема, проходящая сквозь все недельные разделы. Рассказ об открытии Скинии приводится три раза, каждый раз под разным углом - в зависимости от главной темы данного Хумаша.
Книга Шемот - это книга Избавления, книга Исхода. Ее главная тема - Исход из Египта и путешествие в страну Кнаан. Скиния рассматривается как духовный поводырь народа в пустыне.
"И покрыло облако шатер собрания, и слава Г-спода наполнила скинию. И не мог Моше войти в шатер собрания, ибо пребывало над ним облако и слава Г-спода наполняла скинию. Когда же поднималось облако над скинией, отправлялись сыны Исраэля во все переходы свои. А если не поднималось облако, то не отправлялись они в путь до того дня, пока оно не поднимется. Ибо облако Г-сподне над скинией днем, и огонь был ночью при ней пред глазами всего дома Исраэля во всех их переходах." (Шемот, 40:34-37)
Книга Ваикра называется Торат Коhаним (жреческий кодекс). Ее главная тема - достижение еврейским народом святости. О Скинии рассказывается как о местопребывании Шехины. Первый день службы в Скинии описан с точки зрения священнослужения.
"И взяли сыны Аарона, Надав и Авиу, каждый свою угольницу, и положили на них огонь, и возложили на него курение; и поднесли они пред Г-сподом чужой огонь, чего Он не велел им. И вышел огонь от Г-спода, и испепелил их, и умерли они пред Г-сподом." (Ваикра, 10:1-2) Книга Бемидбар называется также Сефер Пекудим - Книга Приказов. Она рассказывает о том, как народ Израиля был объединен в племенные союзы вокруг Скинии, в преддверии завоевания Кнаана. История открытия Скинии рассказана с точки зрения старейшин колен. Мы видим, как они приходят в Мишкан для принесения жертв от имени колен.
Подобного рассказа не может быть в других книгах Пятикнижия, потому что каждая из книг Пятикнижия посвящена своей теме.


Моше Абелец
Перевод Анны Файн
Волосы назорея
Три вещи запрещены назорею, который возложил на себя клятву "ПОСВЯТИТЬ СЕБЯ Б-ГУ ВОЗДЕРЖАНИЕМ (Бемидбар 6:1), дабы быть "святым Б-гу": ему запрещены вино и все продукты из винограда, касаться мертвого тела и стричь волосы.
Назорей, посвятивший себя служению Б-гу, является своего рода священником. Поэтому легко понять, почему ему запрещен виноград - так же, как священнику запрещено пить вино во врямя служения в Храме, так же запрещено оно и назорею, вся жизнь которого является Служением. Так же понятен запрет касаться мертвого тела - аналогичный запрет существует и для священников.
Однако почему назорею запрещено стричь волосы? Какое отношение это имеет к служению Вс-вышнему? К тому же этот закон прямо противоречит требованию к первосвященнику, которому запрещено отращивать длинные волосы (см. Ваикра 21:10 и комментарий Раши).
Еще интереснее выглядит случай судьи Шимшона, который еще в утробе матери был объявлен пожизненым назореем (Шофтим, 13:2-7). He человек, убивший тысячи врагов и доставший мед из пасти мертвого льва, не мог не касаться мертвых тел - вопреки тому, что назорею прямо зашпрещено соприкасаться с мертвецами. Он так же принимал участие в семидневном празднике по поводу собственной свадьбы, который почти наверняка сопровождался возлияниями (о чем свидетельствует само ивритское название подобных праздничных трапез - "миште"). однако что касается волос, то тут он не допускал никаких послаблений.
Более того - именно волосы были источником небывалой силы Шимшона. Этот могучий и бесстрашный человек мог голыми руками победить льва и поймать стаю лисиц, с помощью ослиной челюсти разгромить отряд врагов, разорвать крепчайшие путы и обрушить свод филистимлянского храма. Филистимляне считали, что его сила имеет сверхъестественное происхождение.Сам же Шимшон верил, что его сила - в волосах:
"Назир Б-жий я от чрева моей матери! Если буду обрит, отойдет от меня сила моя, и я ослабею и стану как весь люд" (Шофтим 16:17).
И действительно, после того, как Далила обрила ему голову,"отошла сила его от него". Силы вернулись к Шимшону лишь тогда, когда его волосы вновь отросли..
В библейские времена волосы считались источником жизненой энергии и силы. Когда Ханун, царь Арама, захотел унизить Давида, он "взял слуг Давидовых, и обрил каждому из них половину бороды" (II Шмуэль 10:4). После этого слуги стыдились показаться Давиду на глаза, поэтому царь приказал им: "оставайтесь в Иерихоне, пока отрастут бороды ваши, и тогда возвратитесь".
Когда Двора и Барак воспели свою победную песню, они начали ее так: "Когда бывает распущенность (дословно - распущены волосы) в Исраэле , когда доброволит народ, благословите Г-спода!" (Шофтим 5:2).Иными словами, длинные волосы были символом силы и готовности к битве. Солдаты, отправляясь на войну, давали клятву не стричься, пока Б-г не даст им победу в бою.
В этом контексте становится понятной и клятва назорея . Он дает обет воздерживаться от некоторых удовольствий и полностью посвятить себя Б-гу, пока он не сможеы достичь определенной близости с Ним. Подобно воинам, идущим на войну, назорей не может стричь волосы, пока его клятва не исполнена.
 

 

Моше Абелец
Перевод Евгения Левина
Благословение коэнов
В нашей недельной главе подробно описывается освящение Скинии. Кульминацией этого освящения стали приношения глав колен, в течение 12 дней приходивших со своими (совершенно идентичными) приношениями:
"ОДНО СЕРЕБРЯНОЕ БЛЮДО В СТО ТРИДЦАТЬ шекелей ВЕСОМ, ОДНА СЕРЕБРЯНАЯ ЧАША В СЕМЬДЕСЯТ ШЕКЕЛЕЙ, ПО ШЕКЕЛЮ СВЯЩЕННОМУ, ОБА НАПОЛНЕННЫЕ ТОНКОЙ ПШЕНИЧНОЙ МУКОЙ, СМЕШАННОЙ С МАСЛОМ, В ХЛЕБНЫЙ ДАР; ОДНА ЛОЖКА В ДЕСЯТЬ ЗОЛОТЫХ шекелей, НАПОЛНЕННАЯ СМЕСЬЮ БЛАГОВОНИЙ;  ОДИН БЫК МОЛОДОЙ, ОДИН БАРАН, ОДИН ГОДОВАЛЫЙ ЯГНЕНОК, В ЖЕРТВУ ВСЕСОЖЖЕНИЯ;ОДИН КОЗЕЛ В ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНУЮ ЖЕРТВУ. А В ЖЕРТВУ МИРНУЮ: ДВА БЫКА, ПЯТЬ БАРАНОВ, ПЯТЬ КОЗЛОВ, ПЯТЬ ГОДОВАЛЫХ ЯГНЯТ" (Бемидбар, 7:12-17)
Непосредственно перед этим Тора говорит о благословении коэнов:
"И ГОВОРИЛ Б-Г, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: ГОВОРИ ААРОНУ И СЫНОВЬЯМ ЕГО ТАК: ТАК БЛАГОСЛОВЛЯЙТЕ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, ГОВОРЯ ИМ: ДА БЛАГОСЛОВИТ ТЕБЯ Б-Г И ОХРАНИТ ТЕБЯ! ДА БУДЕТ БЛАГОСКЛОНЕН К ТЕБЕ Б-Г И ПОМИЛУЕТ ТЕБЯ!  ДА ОБРАТИТ Б-Г ЛИЦО СВОЕ К ТЕБЕ И ДАСТ ТЕБЕ МИР! ТАК ПУСТЬ ПРОИЗНОСЯТ ИМЯ МОЕ НАД СЫНАМИ ИЗРАИЛЯ, И Я БЛАГОСЛОВЛЮ ИХ" (Бемидбар, 6:22-27)
Наиболее простой ответ состоит в том, что это благословение непосредственно связано с освящением Скинии. В книге "Ваикра" описаны первые жертвы, которые Аарон принес в Скинии. После того, как жертвоприношение было завершено, "ПОДНЯЛ ААРОН РУКИ СВОИ, ОБРАТЯСЬ К НАРОДУ, И БЛАГОСЛОВИЛ ЕГО" (Ваикра, 9:22).
Многие комментаторы видят связь между этим благословением и благословением коэнов, описанном в нашей недельной главе. Т.е. незадолго до освящения Скинии Б-г сообщил Аарону, что ему дана власть благословлять народ, и сообщил ему текст благословения. Таким образом, это благословение логически связано с освящением Скинии, а потому приводится в нашей недельной главе непосредственно перед описанием освящения.
Перед этим благословением Тора перечисляет законы, касающиеся обета назорейства. Таким образом, благословение коэнов никак не связано логически ни с предыдущим, ни с последующим текстом. Почему же Тора поместила его именно в этом месте?
У нас может возникнуть вопрос, почему текст благословения не приведен в книге Ваикра? На наш взгляд, это было вызвано тем, что это благословение логически связано так же и с назорейством.
Назир - своего рода священник-мирянин, о котором сказано:
 "СВЯТ ОН Б-ГУ" (Бемидбар, 6:8). Подобно священнику, ему запрещено прикасаться к мертвому телу и пить вино (пьяный священник не имел права зайти в Храм).
В книге Бемидбар  упоминается  участие священников в освящении Скинии, зато упомянуты "священники-миряне" - назореи. В результате у читателя могло сложиться ложное ощущение "узурпации" прав священников. Однако Тора однозначно свидетельствует, что это совершенно не соответствует действительности. Ибо благословение коэнов, помещенное между законами о назареях и описанием освящения, показывает, что только священники имеют право благословлять народ, и что только совершенные ими жертвоприношения вызовут благоволение Вс-вышнего.

 

О. И. Баддиль
Перевод Рава Меира Мучника
1. В предыдущей главе ХаШем повелел Моше провести подсчет мужчин Колена Леви в возрасте от одного месяца и старше. Этим Левиим предстояло заменить всех мужчин-первенцев среди израильтян того же возраста. Затем Моше получил указание подсчитать Левиим, находившихся на самой службе, то есть, в возрасте от тридцати до пятидесяти лет. Наша глава продолжает повествование об этом процессе: следует указ подсчитать взрослых мужчин левитских семейств Гершона и Мрари и распределение обязанностей между ними. Указание подсчитать взрослых мужчин семейства Кехата и распределение их обязанностей было дано в предыдущей главе: их работа заключалась в переносе священной мебели и утвари Мишкана. (По соответствующему указанию Б-га Моше отдавал приказ народу свертывать лагерь и отправляться в путь. Тогда Коханим накрывали священную утварь Мишкана, а Левиим из семейства Кехата брали и несли ее к следующей остановке, которую укажет ХаШем.) В обязанности семейства Гершона входила транспортировка занавесов Мишкана с их различными веревками. А семейство Мрари перевозило большие доски и опоры Мишкана, и колонны его двора, вместе с болтами, подпорками, раструбами и канатами.
2. На этом заканчивается описание различных обязанностей каждого из семейств Колена Леви, порядка разбора и сборки Мишкана, расположения шатров этого колена вокруг Мишкана, позиций Колен Израилевых вокруг лагеря Левиим - все в соответствии с указаниями Б-га. Так, со священным Мишканом в центре внимания, как в физическом, так и в духовном плане, весь народ, призван к стремлению к святости. В этой связи, ХаШем повелевает, что должны быть высланы за пределы лагеря все, кто поражен Цараат и находится в состоянии «тум’ы» (духовной нечистоты). Высылке подлежат также пораженные другими типами «тум’ы», что считается знаком Б-жественного неудовольствия, а также те, кто прикасался к человеческому трупу. Тора учит, что различные степени «тум’ы» подлежат разным степеням высылки. Отныне людям надлежит следить, чтобы в их лагере не находилось людей в состоянии «тум’ы», ибо в их среде пребывает Б-г.
3. Как уже упомянуто в описании предыдущей главы, книга Бемидбар начинается указом Б-га, чтобы Моше Рабейну произвел подсчет Его народа. Ибо как новоиспеченный царь желает узнать своих подданных, так ХаШем демонстрирует, как дорог Ему народ, расположившийся лагерем вокруг только что построенного Святилища, назначенного места Божественного Пребывания в их среде. Колена не только подсчитываются, но и располагаются каждое на своем месте вокруг Мишкана, и первая часть главы завершает этот подсчет и описание обязанностей различных семейств колена Леви. Интересно, что для обозначения счета Тора использует слово « תִּפְקיד », которое может также переводиться как «назначение». Ибо даже когда возникает нужда подсчитать еврейский народ, такой пересчет никогда не должен умалять ценность и значение каждого индивидуума. Напротив, Тора рассматривает каждого из нас как личность, назначенную на его или ее особую, уникальную роль, которую может выполнить только он; каждый еврей - פָּקִיד , назначенный.
4. Далее глава описывает особые жертвоприношения, принесенные вождями Колен Израилевых по случаю инаугурации Мишкана. (Хотя особое колено Леви в этом не участвовало.) Но перед этим повествование прерывается учением о нескольких законах, которые, на первый взгляд, здесь вроде бы не к месту.
5. Во-первых, Тора повторяет законы о воровстве и незаконном удержании чужой собственности. (Интересно, что эти правонарушения называются «изменой Б-гу».) Тора дает дальнейшие подробности законов о следующих нарушениях: В случае, когда человек незаконно взял чужое, и кража обнаружена другими, он должен вернуть украденное (или его стоимость) и в дополнение заплатить еще такую же сумму. Другими словами, он платит удвоенную стоимость украденного. Если, однако, он сознается сам, то возмещает убыток своей жертве (или ее потомкам) без какого-либо дополнительного штрафа. (Тора признает, что человек может проявить слабость и поддаться искушению. Поэтому ХаШем говорит: пусть возвратит украденное и раскается в грехе, и будет прощен. И чтобы поощрить его сознаться быстро, ему сообщается, что, если сознается сам, до того, когда его обличат, то его не накажут вовсе. Так, Тора Б-га дает вору возможность исправиться и ускорить возвращение украденного своим законным владельцам.) Если нарушение вовлекало в себя также ложную клятву (то есть, он лживо поклялся, что не украл эту вещь), то, когда раскается, он должен заплатить своей жертве (за эту «измену Б-гу») дополнительную пятую долю стоимости украденного (такую же, какую платит в случае незаконного использования чего-либо, принадлежащего Святилищу). А за ложную клятву он также должен принести жертву Корбан Ашам. Здесь Тора добавляет, что в случае, если человека, у которого он украл, уже нет в живых, и наследников тоже нет (такое возможно только в случае, если пострадавший - прозелит), тогда правонарушитель может добиться искупления лишь в случае добровольного признания, и тогда он должен заплатить как бы Самому Б-гу. Ибо ХаШем - Отец и Покровитель всего человечества, и Он заступает на место одинокой жертвы. (Тора устанавливает, что в таком случае возвращенное имущество вместе с дополнительной пятой долей следует отдать Коханим - представителям Б-га.)
6. Преподавая эти законы здесь, Тора намекает, что святая нация Б-га может надеяться на Его Присутствие в своей среде лишь в том случае, если ее члены ведут дела друг с другом корректно и справедливо. Даже когда в нашей среде находится Святилище - вернее даже сказать, поскольку оно находится в нашей среде, нам всегда следует заботиться о том, чтобы быть честными в своих делах, а особенно - в случае чужака, который решает присоединиться к еврейскому народу. Ведь если по отношению к нему будут вести себя иначе, то это будет просто лицемерием и издевательством над Святилищем Б-га.
7. Второй закон, который преподает Тора здесь - посередине повествования о Сятилище и его установлении в среде еврейского народа - закон «соты», женщины, подозреваемой в прелюбодеянии. Ибо недостаточно расположения людей вокруг Святилища. И недостаточно даже того, чтобы их дела друг с другом велись по справедливости и корректно. А нужно также, чтобы был чистым и святым каждый еврейский дом, в своей интимности и частной жизни: ХаШем осеняет нацию Своим присутствием только когда каждая ее семейная ячейка гармонична и полноценна. Поэтому жена, которая пренебрегает предписанными Торой правилами приличия и целомудренного поведения, подрывает чистоту и святость еврейской семьи и создает угрозу того, что Б-жественное присутствие покинет народ. (Тора считает главным стержнем еврейской семьи жену и мать, а не мужа и отца, и потому она играет столь важную роль в поддержании стабильности еврейского дома.)
8. В этом законе Соты Тора описывает случай, когда муж предупреждал жену не оскверняться пребыванием с другим мужчиной. Но она игнорирует это строгое предупреждение и действительно общается с тем мужчиной в манере, дающей серьезные основания подозревать, что был совершен запретный акт. В такой ситуации брак, который должен быть основан на доверии и верности, но который теперь отравлен подозрениями и раздором, не может продолжаться, пока с жены не будет сняты эти подозрения. Ее приводят в Святилище, где, в присутствии Б-га, ее либо заставляют признаться в своем преступлении, либо напротив, доказывают правдивость ее заявлений о невиновности в измене.
9. Весь процесс доказательства неверности жены или, наоборот, ее оправдания, описан Торой. При внимательном изучении деталей этого процесса в каждой из них открывается много символики. В целом этот эпизод, описывающий наказание и позор крайне редко встречающейся исключительно развращенной пары, провозглашает высший моральный стандарт для мужчин и женщин, живущих по Торе. К сожалению, эти уроки не будут усвоены теми, кто предпочтет не понимать высокие принципы семейной чистоты и благородности, которые преподает Тора. Такие люди смотрят на это дело поверхностно и видят в Законе Соты всего лишь «испытание водой». Но, по правде говоря, этот закон уникален тем, что является единственным случаем в Торе, когда, согласно ей, нам следует попросить прямого вмешательства Б-га, чтобы сотворил чудо. Ибо ХаШем желает, чтобы в Нем видели Автора и Основателя святого института брака, всевидящее око Которого наблюдает за каждой индивидуальной еврейской семейной жизнью. Поэтому этот закон демонстрирует, как Б-жественное присутствие проникает в каждую семью, и насколько взаимная верность мужа и жены является предметом заботы и внимания со стороны Б-га. (Поразительным образом отличается от этого нееврейский мир: подавляющее большинство литературы и драматургии в том, что называется его «развлекательной» индустрией, состоит почти исключительно из выдуманных историй разврата и неверности.)
10. Глава продолжается законом Назира, мужчины (или женщины), который берется посвятить себя исключительно Б-гу. Для этого он дает обет воздерживаться от вина и любых других алкогольных напитков, и избегать всех типов «тум’ы». Мудрецы говорят, что Тора располагает этот закон сразу после закона Соты в частности для того, чтобы преподать урок: «Кто видит моральное падение Соты да даст обет воздержаться от вина». Ибо человек совершает грех только тогда, когда им обуревает дурь или легкомыслие (что обычно вызывается выпивкой). В противовес этому Назир представляет собой человека, полностью владеющего собой, посвятившего себя Б-гу и Его Торе. Его воздержание от вина - это только один аспект его статуса: главное - что на этот период времени его идеи и мысли - только о высшем. Его голова символически «коронована» - ему запрещено постригать волосы. Этот закон Назира и само то, что Тора создает закон, дающий человеку возможность становиться особенно святым и приближенным к Б-гу, является дальнейшим признаком Б-жественного присутствия в среде народа.
11. Только народ, в такой степени осознающий присутствие Б-га, может посвятить себя исполнению Его закона, будь то в области отношений между людьми, - быть честными и правдивыми, и не нарушать наказов Б-га о плутовстве, - или в моральном поведении в семейной жизни. И в коммерческих предприятиях, и в семейных отношениях евреи - Народ Б-жий. Такой народ может быть уверенным в Б-жьем благословении, и следующий раздел главы описывает, как Коханим, особые представители Б-га при народе, должны декламировать Биркат Коханим (благословение Коханим), которым Он осеняет всех евреев.
12. Преподав эти законы и, таким образом, заложив основу для благородного призвания народа Б-жьего, глава возвращается к повествованию о посвящении Мишкана. На этой инаугурации вожди Колен Израилевых принесли различные жертвоприношения. Первым принес Нахшон бен Аминадав, вождь колена Йехуды, а в каждый из последующих одиннадцати дней приносил вождь одного из остальных колен. Хотя все приношения были одинаковыми, каждое описано полностью. Так подчеркивается, что каждый вождь имел уникальные и особые намерения выказать уважение к Б-жественному присутствию в Мишкане, а не просто подражал тем, кто принес жертвы до него.
13. Итак, Мишкан был посвящен. Выразив искреннюю преданность Б-гу и личную готовность исполнять свои священные обязанности, вожди также продемонстрировали пылкое желание еврейского народа быть верными подданными Б-га. В этом плане Мишкан стал истинным символом Б-жественного присутствия в среде Народа Б-жьего. И оттуда, из Святой Святых этого Мишкана, исходил Глас Б-га, который слышал Моше Рабейну, и который передавал нам повеления Б-га.

 

О. И. Баддиль
Перевод Рава Меира Мучника
Ѓафтара недельного раздела Насо
Ѓафтара этой недели взята из Книги Шофтим (13-2:25)

1. События, описанные в этой Ѓафтаре, произошли в ранний период пребывания еврейского народа на своей земле, к концу эпохи Судей («Шофтим») и перед началом эпохи Пророков. (Слово «шофтим» обычно переводится как «судья». Но в виду того, что многие из этих Судей, хотя и были великими людьми, не были духовными лидерами народа своего времени и не принимали самостоятельно какие-либо решения по законам Торы, - даже если номинально и возглавляли раввинские суды, - то более точным переводом было бы слово «правители». Правителями они, собственно, и были.) Многие годы у народа не было ни царя, ни твердой власти, которая обычно от него исходит.
2. Люди того времени занимались строительством домов и освоением своей страны - дело нелегкое, они во многом были первопроходцами. Плотность населения была невелика, и оно было разбросано небольшими группами по всей земле. Кругом были дикие звери. Жители страны часто подвергались нападению со стороны разбойничьих банд из соседних народов, которые проникали в страну, жгли фермы и убивали владельцев, и так помногу раз. Без какого-либо даже объявления войны медленно, но верно евреи оказались под постоянной угрозой нападения в собственных домах и перестали чувствовать себя хозяевами в своей стране. То была война на психологическое истощение. Без царя, наделенного властью вести народ за собой на войну, вся страна практически оказалась под господством филистимлян.
3. В таких ситуациях, чувствуя свою уязвимость, люди по-глупому пытались обращаться к помощи богам своих врагов. Ведь, в конце концов, они, похоже, помогли филистимлянам, так может быть, помогут и евреям? Но это, конечно, приводило к тому, что ХаШем еще меньше их защищал, и их беды только увеличивались - вследствие чего они продолжали пробовать еще больше ложных богов, за что ХаШем их еще больше наказывал и т.д. Так получался порочный круг, и положение становилось все хуже и хуже, пока люди, наконец, не осознавали причину своих бедствий и не возвращались к Б-гу, а он посылал им в помощь защитника, который помогал им, и ситуация улучшалась - пока через какое-то время они снова не отворачивались… Такой цикл, к сожалению, повторялся много раз.
4. Таким печальным было положение, когда ангел Б-га явился матери Шимшона и поведал ей, что она родит сына, который «спасет еврейский народ от филистимлян». Отец Шимшона Маноах с женой были простыми и богобоязненными людьми, и им было сказано, что их сын еще до рождения станет Назиром (в этом связующее звено между Ѓафтарой и недельной главой). Он останется Назиром на всю жизнь, что означает, что ему вообще нельзя обрезать волосы, а также нельзя есть никакой еды, являющейся «таме». (Но несколько удивительно то, что ангел не сказал, что ему самому нельзя становиться «таме» прикосновением к человеческому трупу. Этим статус Назира у Шимшона был необычен.)
5. Часто случается, что человек, которого ХаШем посылает в помощь Своему народу, или методы, которыми он пользуется, отображают духовное состояние еврейского народа на тот момент. Это относится и к Шимшону. В то время еврейский народ вновь отошел от идеалов Торы. Возможно, что качество изучения Торы и служения Б-гу пострадало из-за того, что люди были слишком заняты заселением страны и заработком на жизнь. Но так или иначе, результат одинаков: землю разграбляли враги еврейского народа.
6. Шимшон - это один из наименее понятых персонажей Письменной Торы. Он был великим человеком, но как раз физической силой, вопреки всеобщим представлениям, он вовсе не обладал. Ни в священных писаниях, ни в высказываниях мудрецов не найти упоминания титула «Шимшон хаГибор» - «Шимшон-силач» - источник этого выражения скорее фольклорный, нежели официальный. На самом деле Шимшон был скорее человеком, физически довольно слабым и, похоже, даже несколько низкорослым. Но когда ему
предстояло совершить какой-либо из тех подвигов, демонстрирующих невероятную силу, в священном тексте писания говорится: «и нашел на него Дух Б-га…», ибо только с особой помощью Небес мог он такое совершить.

7. На тот момент филистимляне вели против еврейского народа не полномасштабную войну, а войну на истощение, ибо вступать с евреями в открытое сражение они боялись. Ибо обычно защитники своей родины более яростны в сражении, нежели захватчики, и им лучше удается собрать все силы и преисполниться храбрости для борьбы. С другой стороны, еврейский народ был один, у него не было союзников, как у филистимлян. Поэтому евреи оказались в безвыходной ситуации: атаковать филистимлян в открытую – значит провоцировать ответный удар превосходящих по численности союзнических армий врагов. Но если не делать ничего - значит допустить, чтобы рейды врага на страну стали еще более дерзкими и глубокими. А с каждым таким налетом положение народа становилось все более отчаянным.
8. ХаШем разрешил эту дилемму тем, что послал Шимшона. В глазах филистимлян он не очень напоминал типичного еврея. Он скорее походил на самих филистимлян: диковатый человек, который даже самим евреям казался чужаком, почти предателем и ренегатом. Вроде бы он Назир и явно святой человек, но с
другой стороны, смотрите, он решил жениться на филистимской девушке просто потому, что «она мне нравится», и проигнорировал вопрос, который с болью задали его собственные родители: «Неужели среди еврейских девушек не найдется таких же красавиц, как среди филистимлянок?» («Но не знали они, что это от Б-га», - комментирует Священное писание.)
9. Казалось, что Шимшон весьма далеко свернул с правильного еврейского пути, что он отщепенец. Его «драчливость» была явно не еврейской, временами он даже проявлял жестокость, которая для еврея считается недопустимой. Он намеренно утрировал свое очевидное отчуждение от еврейского народа, особенно своими играми с филистимлянами: он загадывал им загадки, по-грубому развлекался с ними - хотя эти развлечения в конечном счете всегда переходили в насилие, в котором он одерживал над ними верх. Такими странными были его поступки, столь чудными и настолько возмутительными, что даже филистимляне не считали, что весь еврейский народ несет ответственность за шокирующие вылазки этого загадочного одиночки, какой бы ущерб они ни наносили. Этого и хотел ХаШем!.
10. Но сам Шимшон был вовсе не уголовником. Он жил по законам Торы. Да, он брал в жены филистимлянок, но они сначала проходили обращение в иудаизм. Он был искренним служителем Б-га, преданным своему народу. Он боролся за свой народ и в конечном итоге отдал за него жизнь.
11. В конце концов Шимшон был признан лидером своего народа и включен в список Шофтим. В результате его самопожертвования филистимляне отступили, и во время его правления в течение двадцати лет в стране царил мир. Но, наверное, самый важный урок, который можно извлечь из биографии Шимшона, заключается в том, что у Б-га есть много способов спасения Своего народа от врагов, и не всегда его посланцы выглядят так, как того можно было ожидать.


__________________________________________________________________

 

Рав Реувен Пятигорский
Сиван
Третий месяц еврейского календаря, если считать по порядку месяцев, начиная с нисана. Девятый месяц, если считать от начала года. Состоит из тридцати дней. Выпадает на май-июнь. Зодиакальный знак -Близнецы. В 1995 году начинается вечером 29-го мая, заканчивается с появлением на небе звезд вечером 28-го июня.
В этом месяце завершается «счет омера», о котором мы писали в предыдущих выпусках. С первого числа месяца и по 12-ое в молитвах не читается скорбное моление таханун - по причине праздника Шавуот и в память о днях после праздника, когда многие приносили специальные жертвоприношения в Храме.
События месяца:1-го числа евреи пришли в пустыню Синай после Исхода из Египта (см. Шмот 19); с 3-го по 5-ое - народ готовился к принятию Торы; 6-ое - праздник Шавуот, Дарование Торы; 20-ое - пост евреев Англии и Франции в память о первых погромах в Европе (1171), который установил рабейну Там, а также пост в память о погромах, учиненных на Украине и в Польше (1648-1649).
Даты жизней праведников и мудрецов:6-го - рождение и смерть царя Давида; день смерти Бешта, основателя хасидизма (1760); 7-го казнен христианами святой праведник Авраам, перешедший в иудаизм сын графа Потоцкого (1749, Вильна); 14-го умер раби Хаим из Воложина (1749-1821), основатель знаменитой Воложинской ешивы, ученик Виленского Гаона; 15-го - день рождения и смерти Йеуды, четвертого сына нашего праотца Яакова и праматери Леи, родоначальник колена; 16-го умер раби Йерухам Лейбович (1874-1936), руководитель ешивы «Мир», один из духовных лидеров поколения; 25-го погибли великие мудрецы и учителя Торы - рабан Шимон бен Гамлиэль, раби Йишмаэль и раби Ханина (из первосвященников), трое из Десяти мучеников, казненных римлянами; 27-го погиб на костре завернутый в свиток Торы раби Ханина бен Традьон.

Рав Менахем-Михаэль Гитик
Обратная сторона очищения
 «И если не была духовно запачкана (питмеа) эта женщина  и чиста (теґора)она, то очистится и примет семя» Бемидбар 5:28
 Слова «чиста» и «очистилась» переводимые на русский язык одним словом, на иврите имеют абсолютно разные значения – духовная и материальная чистота. Разные, но никак не противоречащие друг другу. Именно об этом следующий комментарий на уровне пшата.
Автор «Кли Якар», рав Лунчиц, строит его на противопоставлении двух понятий – воды и вина. Связь между ними прямо следует из соседства законов о сошедшей с прямого пути женщины - сота, и назира, отказывающегося от вина. Мудрецы определяют эту связь широко известным: «всякий видящий женщину в ее испорченности отречется (возьмет обет отрешения) от вина» (Трактат «Сота» 2:1). А мы, вслед за «Кли Якар», закрепим за вином уровень эмоционального наслаждения этим миром.
Вода (ее движение) символизирует очищение, а вино символ замкнутости на своих ощущениях, отрезанности – духовной нечистоты. Невиновность в супружеской измене проверяемой женщины приводит к очищению водой ее детородных органов и, как следствие, рождение духовно высоких детей.
В прискорбном же случае, имевшей место измене, вода «запирается» в организме духовной нечистотой преступления и «вспучится живот ее и прорвется (упадет) бедро ее» (5:27) Смерть, наступающая вследствие невозможности выхода очищающей воды из замкнутого на преступных удовольствиях организма, «мера за меру» наказания и преступления.

 

Рав Яков Доктор
За  годы нашей жизни мы неоднократно убеждаемся в том, насколько нам  необходимо благословение. Личная жизнь, деловые отношения, дети, отношения  с друзьями и соседями, здоровье, безопасность, мир – в этих и в других сторонах нашей жизни мы очень уязвимы и нуждаемся в удаче и поддержке Свыше. Ведь как ни старайся, сколько не продумывай и не рассчитывай, всё равно всего в жизни не предусмотришь, Вс-вышний был и остаётся настоящим Хозяином нашей судьбы. Бывает, что человек попал в беду, большую или малую, спаси нас от этого Б-г. В такой ситуации уже каждый начинает искать как получить благословение и спасение, где находится та "кнопка", которая обеспечит помощь Творца. Действительно, где же находится кнопка от благословения, как его заслужить? Давайте обратимся за ответом к самой Торе. Есть целая глава, посвящённая этой теме. Она так и называется "Ве зот абраха" – "И вот благословение". Святой праведник, избранный рода человеческого, отец всех пророков, Моше Рабейну благословляет евреев в последний день своей жизни. Вот с чего он начинает свои слова: "Г-сподь от Синая пришёл и воссиял им от Сеира, явился от горы Паран и пришёл из среды десятков тысяч святых". Почему, благословляя евреев, Моше говорит о Даровании Торы? Потому, что Тора – это представитель Б-жественного в сотворённом мире, поэтому все благословения приходят только через неё. От Вс-вышнего не бывает "кнопок", никаким тикуном, заклинанием, изменением имени невозможно заставить Его что-то сделать. Существует только один реальный способ заслужить браху – это укрепить свою связь с Б-жественной Торой, усилить её изучение и исполнение её заповедей. И сила благословлять других – тоже приходит от Торы. Только знание Торы и праведность дают человеку способность правильно понять другого и помочь ему. То, какая связь будет у нас с Торой, а значит, каким будет наше благословение, решается в этот праздник Шавуот. Об этом нужно молиться и просить в этот день.
Каждый, кто когда-либо по-настоящему учил Тору, знает, что Тору необходимо именно удостоиться. При одинаковых способностях, трудолюбии и прилежании результат получается у всех разный. Глубина понимания, память, умение правильно распорядиться знаниями, а главное то, на сколько Тора действительно изменила человека, часто не зависит от каких-либо видимых причин. Это подарок Свыше, тот уровень приближения, которого еврей удостоился.
Как удостоиться Торы? Наши мудрецы дают целый ряд советов. Вот, что говорит  об этом святой Ор Ахаим в недельной  главе "Итро". "И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились станом в пустыне". Тора учит нас трём принципам, необходимым для того, чтобы удостоится её принять. "И двинулись они из Рефидима". Название Рефидим происходит от слова "рифьон" – слабинка. Только, когда еврей уйдёт из Рефидима, он удостоится Торы. Лень убивает любую учёбу. Постижение Торы возможно только при напряжении всех сил, которые необходимы во первых, для того, чтобы заставить себя на учёбу прийти  и взяться за неё. Во-вторых не лениться подумать ещё раз, пока ты, действительно не разобрался как следует. В-третьих, нужно не лениться повторять много раз различным образом для того, чтобы действительно помнить изученное. "И пришли в пустыню Синайскую" – речь идёт о смирении. Тора остаётся только с тем, кто принижает себя ради неё как при учёбе так и при преподавании, делает себя "пустыней", на которой всё наступают. "И расположился станом" – речь идёт о коллективизме. Учить Тору нужно стараться коллективно, объединяя совместные усилия для постижения истины. А для этого надо научиться быть среди людей, быть открытым и доступным для них.
К сожалению, у нас сегодня нет  Храма и жертвоприношений. Тем  не менее, стоит помнить, какие жертвы приносятся в тот или иной праздник. Для этого достаточно просто посмотреть в сидур. Молитва Мусаф установлена как замена дополнительных жертв Шабата, Рош хойдеша и праздника, и их жертвы там перечислены. У этого правила есть два исключения: Шавуот и Йом Кипур. Жертвоприношения Йом Кипура Тора располагает в двух разных местах: в главе "Ахарей мот" в книге Ваикра и в главе "Пинхас" в книге Бемидбар. Только объединив эти два места, можно узнать всю картину. Тоже самое делается и в Шавуот. Глава "Пинхас" говорит о дополнительных жертвах этого дня: два быка, один баран, семь овец на всесожжение и козёл в грехоочистительную жертву. Их мы вспоминаем сегодня в молитве Мусаф. Глава "Эмор" в книге Ваикра говорит о другой группе жертв этого праздника, которые приносятся вместе с двумя хлебами хамец нового урожая пшеницы. Это семь овец, один бык, два барана на всесожжение, ещё один козёл в грехоочистительную жертву и две овцы в жертву шломим. Ни в сидуре, ни в чтении Торы в праздник упоминания об этой группе жертв нет.
В Шавуот есть обычай есть молочное. Обычно утреннюю трапезу делят на две части. Сразу после Кидуша едят молочное, потом, сделав небольшой перерыв и то, что необходимо по Закону для разделения молочной и мясной трапезы, моют руки и едят обычную трапезу с мясом. Хотя Рамо в Шулхан Арухе говорит об отдельной молочной трапезе с молочным хлебом. Те, кто придерживаются этого обычая, едят днём две полноценные трапезы: молочную и мясную. Почему на Шавуот едят молочное? Называют целый ряд причин. Рамо говорит о том, что как в Сейдер мы ставим на стол особое блюдо в память о пасхальной жертве – "зроа" и блюдо в память о праздничной жертве хагига – "Яйцо", также и на Шавуот нужны два вида блюд: в память о жертве праздника и в память о жертвах, приносимых с двумя хлебами нового урожая. Мишна Брура приводит простое объяснение, что мы едим молочное в память о наших отцах. Вернувшись с Дарования  Торы, они обнаружили, что теперь их кухня некошерна. Чтобы приготовить по-еврейски мясо необходимо много времени. Только молочное было легко приготовить и его законы не изменились с Дарованием Торы. Хотя евреи в тот день услышали только Десять Заповедей, но в этом тексте заключена вся Тора, как говорит рабби Саадия Агаон. "Маген Аврум" в Шулхан Арухе говорит о кабалистической причине. Зоар говорит, что дни счёта по Оймеру играли для евреев роль семи чистых дней, которые отсчитывает женщина, отдаляясь от нечистоты и готовясь к окунанию в микву. Как известно, у кормящей грудью женщины не бывает крови. Связано это с тем, что кровь в её организме перерабатывается и становится молоком. Это выражает процесс превращения судов, связанных с красным цветом в Хесед, который выражает цвет белый. На Шавуот мы едим молочное, чтобы показать, что это время Хеседа и радости, когда Б-г радуется нам, своим детям, а мы радуемся Ему.

 

Рав Реувен Пятигорский
Самоотверженность во имя Торы
Накануне праздника Шавуот, Дня дарования Торы, уместно вспомнить, что наши мудрецы настойчиво подчеркивают одну мысль: не на Синае мы получили ее и не шестого числа месяца сиван. Каждый еврей получает ее ежедневно, когда учит, и везде, где готов пожертвовать ради нее жизнью.
Сказано о потомках Авраама, Ицхака и Яакова (Шмот 32:9) ¬«Народ жестоковыйный» (кше-ореф, упрямый). Мидраш поясняет (Шмот Раба 42): «Эти слова сказаны не в осуждение, а с похвалой». Рамбам пишет в своем комментарии (на Дварим 7:7), что именно поэтому евреи были избраны Вс-вышним: «Избранный любящим — тот, кто готов терпеть от любящего все. Израиль более других народов подходит для этого; как сказано в Талмуде (трактат Бейца 25б): “Израиль — самый несгибаемый среди народов мира, ибо выдержал все испытания; так и говорят: либо еврей, либо распят (в том смысле, что живого еврея, изменившего своей вере, не бывает)”».
Приведем несколько примеров самопожертвования во имя Торы, проявленного российскими евреями. Взяты они из книги-биографии учителя нашего поколения, раби Моше Файнштейна. В первых главах рассказывается о его отце, раби Давиде.
«Сразу после захвата власти большевиками, вся страна впала в хаос гражданской войны. Замученные и завшивленные солдаты красной и белой армий вымещали злобу на евреях, живших в местечках, расположенных в зоне военных действий. Начальники Красной армии, по крайней мере официально, не одобряли погромов. Белые же расправлялись с евреями с полного одобрения офицеров. Тот факт, что многие евреи в то время находились в руководстве компартии, не способствовал уменьшению антисемитизма у всех, кто поддерживал старый режим. На Украине белые убили десятки, сотни тысяч евреев… В канун 5681 года (1920) озверевшие казацкие эскадроны вторглись в Белоруссию. В Стародыне произошел ужасный погром. Казаки не только грабили еврейские дома, но и безжалостно вырезали целые семьи. Затем они схватили раби Давида и увезли за город, требуя с еврейской общины огромный выкуп. Община уже было согласилась выплатить все, чтобы спасти своего раввина, но р.Давид, зная, в какой бедности прозябают евреи его местечка, сделал все, чтобы бандиты ничего не получили, поскольку не без оснований считал, что убийцам ни в коем случае нельзя доверять; к тому же он опасался, как бы выплаченный выкуп не поощрил злодеев к новым преступлениям. Так или иначе раввин сумел передать послание в местечко, запретив властью раввина платить выкуп… Вскоре казаки, по каким-то причинам, решили освободить р.Давида. Но перед этим потребовали, чтобы тот произнес вслух, повторяя за ними каждое слово, одно заявление, которое было зачитано ими по-польски — на языке, которого он не понимал. На это требование р.Давид ответил: “Ни за что не произнесу то, что мне непонятно”. Казаки вновь стали угрожать ему. В конце концов раввин был отпущен невредимым, после чего вернулся в свою общину, в которой еще долгое время после этого возносили благодарственные молитвы за его чудесное избавление…»
В той же книге читаем о других раввинах: «Коммунисты обложили синагоги непосильными налогами, желая тем самым вынудить раввинов прекратить свою деятельность. Некоторые из них капитулировали перед властями и оставили посты. Но многие, продолжая платить непосильные подати, оставались на своей работе. Например, руководитель хасидов Хабада, ребе Йосеф Ицхак Шнеерсон, за неповиновение властям провел некоторое время в заключении. Затем в 5687 году (1927) его выслали из страны. Раби Йехезкель Аврамский в 5690 году (1930) был осужден на каторжные работы в Сибири. Он пробыл на каторге два года, после чего был освобожден в результате вмешательства влиятельных лиц из-за рубежа. Многие в те лихие года были арестованы, замучены пытками, расстреляны по суду, многие без суда бесследно исчезли в тюремных подвалах, сгинули в лагерях… Всякий раз, когда раввин оставлял свой пост, советские газеты захлебывались от восторга, трубя на всех углах об очередном “служителе культа, у которого раскрылись глаза”. Раби Моше Файнштейн усматривал в этом публичное осквернение Имени Вс-вышнего. Он чувствовал, что не вправе уйти со своего поста, что должен продолжать свою работу, даже если придется поплатиться за это жизнью… Позднее р.Моше писал о раввинах, которые не оставили своих обязанностей, что по иронии судьбы именно они избежали жестокой участи, постигшей большинство “служителей культа” в СССР. Капитулировавшие перед злодейской властью нашли свою кончину в далекой Сибири… Через многие годы на вопрос, почему он долго оставался в России, не соглашаясь эмигрировать оттуда, р.Моше Файнштейн ответил просто: “Я был единственным раввином на многие сотни верст вокруг родного города и поэтому чувствовал, что моя обязанность — оказывать духовную помощь местным евреям, а также евреям многих окрестных местечек”. Он согласился на эмиграцию лишь тогда, когда увидел, что иной возможности выжить у него нет».


Рав Менахем-Михаэль Гитик
День суда… плодов
День Дарования Торы, праздник Шавуот является ещё «по совместительству» одним из четырёх «новых годов» еврейского календаря. Первого тишрея, в Рош ґа-Шана – новолетие, пятнадцатого швата – новый год деревьев, первое нисана – новый год отсчета лет царств, и наконец, «в Шавуот мир судится в отношении плодов дерева». (А по другому мнению ещё есть новый год скота, отмечаемый 1-го элула - начало года в том, что касается возраста домашних животных – прим. составителя рассылки). И чтобы не было ни малейшего сомнения, о каком дереве идет речь, сразу определимся: конечно, о Древе Жизни. Если Рош ґа-Шана – это день принятия решений о нас в отношении этого мира («о живых, мертвых… и между ними»), то плоды нашей жизнедеятельности в отношении грядущего мира – результата оцениваются именно в день Дарования Торы. Тора, с еврейской точки зрения, единственная абсолютная ценность, и потому драгоценна, как в этом, так и в следующем мире. И наше отношение к ней определяет отношение следующего мира к нам (имеем ли мы к нему хоть какое-нибудь отношение). Дабы различить суд Рош ґа-Шана и суд Шавуот, приведем следующий пример. Детский мир и мир ценностей взрослого человека. При всей их несомненной связанности (средство и цель) шкала ценностей этих миров абсолютно несхожа. Разрушение любовно возведённой башни из песка – трагедия ребенка, может остаться совершенно незамеченной взрослым. И если Рош ґа-Шана – это определение нашего отношения к себе и к этому миру, то в Шавуот этот мир судится с
точки зрения плодов (достигнутых результатов) следующего мира. «Взрослая» шкала ценностей определяет вечность или преходящесть нами содеянного. И подобно тому, как не задающий вопросов о смысле жизни, мёртв для этого мира, не сеящий «разумного, доброго, вечного» не
существует в мире следующем. Именно так трактует знаменитый русский раввин Хафец Хаим сказанное в десятой главе трактата Санґедрин*: «У всего Израиля есть часть в следующем мире».
«Не часть, а участок» – уточняет Хафец Хаим. Наше отношение к Учебе является лакмусовой бумажкой, определяющей наши права на подданство следующего мира. А неразделимость Средства (этого мира) и Цели (мира грядущего) выражается у евреев однозначно: «будем Исполнять и Учить» (Шмот, 19:8).

 

шаблоны для dleскачать фильмы
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам , либо войти на сайт под своим именем.
На момент добавления Комментарий к Торе, Книга Бемитбар, Недельный раздел Насо (Шавуот) все ссылки были рабочие.

Добавление комментария

Ваше имя:*
E-Mail:*
Текст:
Сколько зелёных
кружков на картинке:*


КНИГИ, ДАРУЮЩИЕ ЖИЗНЬ

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Tорат Моше

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Партнёры
Внимание!

Все материалы используемые на данном сайте предоставляются только в целях ознакомления и не используются в коммерческих целях. Перепечатка и копирование с целью получения коммерческой выгоды запрещены!
Я желаю арабам мира и процветания — вне Израиля. У них есть 22 страны, у меня — только одна, и я не собираюсь её уступить!

KAX
ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЕ ЗНАНИЯ
вместо
МРАКОБЕСИЯ и НЕВЕЖЕСТВА!!!
Уроки Пятикнижия

Лекции на актуальные темы
ТОРА: ОТ ЯВНОГО К ТАЙНОМУ
Зов Сиона

Помощь проекту

Уважаемые посетители!
Ввиду того, что наш проект является некомерческим и не использует навязчивую рекламу, мы нуждаемся в Вашей помощи.
Если у Вас есть возможность хоть как-то помочь нашему проекту, мы были бы Вам признательны. Средства нужны для оплаты сервера и доменных адресов.
Наши счета
:

Z129923397412
Где оплатить
(по всему миру)

Опрос

Правомочна ли постановка вопроса: " Территории в обмен на мир"?


1. Да - это приведет к миру
2. Нет
3. Евреи не имеют права торговать землей, завещанной Б-гом.

Календарь

«    Июнь 2019    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930

Статистика