::И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!":: (Тора, Шмот 32:26)
::Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной":: (Первая книга Маккавеев, 2:27)

Комментарий к Торе, Книга Ваикра, Недельный раздел Эмор (часть 1)

4-05-2012, 16:45 Разместил: jude Просмотров: 2645

Комментарий к Торе
Книга Ваикра
Недельный раздел Эмор
Главы 21:1-24:23
“И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”.
Эмор в переводе с иврита — скажи.

 

Рав Лев Кацин
Чему вы учите сына, когда бьете его и говорите "бить нельзя"?
– Не трогай это в шаббат! — закричал отец, увидев, что сын поднял валявшийся на улице молоток в субботу.
– Почему ты кричишь? — удивился рав Элиягу Лопьян, отведя отца в сторону.
– Я воспитываю сына.
– Все что ты делаешь — это воспитываешь его кричать на своего сына «Не трогай это в шаббат!».
...В этой простой истории — важный урок. Рав Лопьян посчитал, что из-за крика отца сын не слышит, не воспринимает его слова. Что действительно останется в памяти ребенка — это крик. Поэтому когда он вырастет и станет отцом, то, возможно, будет, сам того не осознавая, подражать отцу, крича на своего сына.
– С одной стороны, отца можно понять: он был расстроен тем, что сын нарушил закон шаббата, — объяснил на встрече с группой русскоязычных евреев в Бруклине рав Довид Лопьян, внук легендарного рава Элиягу Лопьяна. — Нет ничего предосудительного в том, чтобы отец объяснил своему сыну законы шаббата и, в частности, законы мукце, суть которых состоит в том, что, поскольку Тора запретила определенные работы в субботу, такие как, например, зажигание огня, письмо или строительство, то мудрецы Талмуда постановили, чтобы в субботу мы не носили спички, ручку или молоток. Увидев, что сын нарушает закон, отец может, а вероятно, даже должен об этом сказать сыну. Однако ему не следует кричать и унижать его.
– Нельзя всегда говорить мягко, иногда нужно повышать голос, настаивать на своем, — возразил один человек. — Мои сыновья не любят ходить в синагогу, и мне приходится кричать на них. Я боюсь, что без крика они вообще не пойдут.
– Общение с детьми не должно превращаться в личный конфликт, в столкновение, в котором родитель стремится победить, подчинить ребенка своей воле, — ответил рав Лопьян. — Мы должны стремиться вдохновить наших детей ходить в синагогу, с любовью соблюдать субботу и праздники, но насилие может привести к противоположному результату. Отец должен знать своего ребенка и направлять, как писал царь Соломон, «его путем», в соответствии с его уникальной природой и характером. Например, глава иешивы «Понович» рав Поварский относился к своему сыну с особой деликатностью и не настаивал на том, чтобы он ходил в синагогу. Когда сын подрос, то сам начал ходить в синагогу и с рвением изучать Тору.
– Вы боитесь, что без крика ваши дети не пойдут в синагогу, а я боялся бы, чтобы они с криком пошли в синагогу, — сказал я потом этому человеку. — Угрозами вы можете добиться немедленного подчинения, однако ребенок может ощутить себя униженным, затаить обиду и мечтать о том времени, когда вырастет и ему не нужно будет подчиняться отцу и ходить в синагогу.
– Кто сказал, что с детьми нужно всегда обращаться мягко? — обратился ко мне другой еврей. — Когда мой старший сын бьет младшего, то я в образовательных целях даю ему оплеуху, чтобы он ощутил, как чувствует себя человек, которого ударили.
– Чему вы учите сына, когда бьете его и говорите: «Бить нельзя»? Вы учите его бить! И еще вы учите его двуличию — можно говорить одно, а делать другое...
Тора учит нас искусству общения. «И сказал Вс-вышний Моисею: Скажи коганим, сыновьям Аарона, и скажи им...» (Ваикра, 21:1). Почему Вс-вышний обращается к Моисею с указанием «скажи», тут же повторяя «скажи им»? Первое «скажи» обращено к служителям Храма, которые должны соблюдать особые законы святости, а повторное «скажи им» напоминает о том, что они должны научить этим законам своих детей, объясняет Талмуд.
Итак, в первую очередь родители должны на деле быть примером для своих детей, лишь тогда их обращенные к детям слова будут иметь вес. Более того, слово «скажи» понимается в Торе как мягкое, деликатное обращение, отличное от повелительного «говори». Этим Тора подчеркивает, что родители должны искать мягкую форму общения с детьми, вдохновляя их соблюдать законы Торы.
 


Рав Реувен Пятигорский
Деньги за глаз
В конце недельного раздела Эмор приведены слова, известные всем - евреям и неевреям, людям религиозным и атеистам: «Глаз за глаз, зуб за зуб» (Ваикра 24:20). Кроме прочего, оно знаменито еще и тем, что его часто используют антисемиты в нападках на евреев: дескать, смотрите, как на фоне вашей жестокости и врожденной тяги к мщению симпатично смотрится наше безропотное «подставь врагу вторую щеку»! Миллионы людей на протяжении двух тысяч лет не сомневаются, что под словами «глаз за глаз» Тора требует, чтобы тому, кто выбил глаз своему ближнему (нечаянно или нарочно), тоже был выбит глаз, - так сказать, для восстановления справедливости. Идею о таком прочтении распространило по всему миру христианство. Некто Матвей, автор сборника под названием «благая весть», приписывает основателю своей секты следующую фразу: «Вы слышали: сказано око за око и зуб за зуб. А я говорю вам - не противься злу». Какая всепрощающая доброта в противовес злобе евреев, призывающих: тебе выбили глаз - и ты выбей! Но разве таково утверждение Торы?
Евреи знают, что стих нельзя понимать буквально. Разговор здесь идет о денежной компенсации; выбил глаз - заплати деньги, пени… Давайте посмотрим, почему сама Тора не настаивает на том, чтобы ее слова трактовали в прямом смысле. Допустим, речь идет о физическом возмездии. Выбил кому-то глаз - расплачивайся своим. Но каким образом? Например, глаз приятелю выбил слепой человек, чем он будет расплачиваться? Или один человек выбил единственный глаз у другого и тот стал полностью слепым, как здесь поступить? Выбить глаз задире - все еще не полная «компенсация» для утешения слепого, поскольку у обидчика останется глаз в запасе. Выбить ему оба глаза - тоже нечестно: разве написано «два глаза за один»?
Посмотрим в оригинал. Тора использует выражение айн тахат айн. (Айн - на иврите глаз.) Слово тахат в данном стихе обычно переводят на русский язык как предлог «за»: глаз за глаз. Но во всех других случаях оно переводится словом «вместо». Тогда и здесь должно быть - глаз вместо глаза! Никаких сложностей, так требуют правила языка: выбивший глаз своему ближнему должен дать тому что-то взамен, возместить потерю. Лучше всего, конечно, вернуть выбитый глаз. Но это невозможно. Остается денежная компенсация, т.е. материальное возмещение убытка. Интересно, что в переводах на другие языки, не только русский, слово тахат всегда переводится как «вместо», и лишь в сочетании айн тахат айн (глаз за глаз) почему-то принято употреблять союз «за». Любопытное единство в мире переводчиков!
Строкой выше в Торе написано (Ваикра 24:18): «Тот, кто убьет (чужое) животное, должен заплатить за него; животное за животное». (Более точный, хотя в художественном смысле несколько корявый перевод: «Ударит душу скотины - заплатит за нее; душа за душу».) Здесь употреблено то же слово - тахат, но никаких разночтений нет, ибо прямо написано - заплатит за нее. Вывод: Тора имеет в виду материальную компенсацию!
Остается выяснить, почему прямо не сказано «деньги за глаз»? Открываем Талмуд, читаем: «Сказал рав Аши: оценивают глаз не того, кому нанесли удар, а того, кто нанес удар». Но что это значит? Комментирует автор книги «Бейт Алеви» (рав Йосеф Дов Соловейчик, Литва, 19 век): платится не та цена, которая соответствует глазу пострадавшего, а та, что соответствует глазу ударившего. Например, ходит богатый человек по своей фабрике и бьет рабочих. Дескать, что мне 50 рублей, которые я заплачу за увечье; я ударю - они лучше будут работать. Говорит ему Тора: да, глаз рабочего стоит 50 рублей, но сколько стоит твой глаз? Он отвечает: тысячу рублей. - Вот и плати тысячу рублей за глаз своего рабочего.
Теперь понятно, почему надо было написать именно «глаза за глаз», а не «деньги за глаз». Но почему бы не указать прямо, ясно и коротко: «кто выбьет глаз другому, пусть заплатит»? И здесь мы обязаны упомянуть важное правило. Посмотрите, как много «жестоких» законов приведено в Торе. Поднял руку на родителей - смерть! Поклоняешься идолам - забросать камнями! Целый город занимается тем же - убить жителей всего города! В Талмуде спрашивают, где и когда еврейский суд приговаривал к смерти целый город? Неужели хоть раз казнили сына, ударившего родителей? Любое дело, которое грозило кончиться казнью преступника, обставлялось таким множеством трудновыполнимых условий, что добиться вынесения смертного приговора вряд ли было возможно. Поднявшего руку на отца надо было заранее предупредить, что он собирается совершить недопустимое действие. При этом должны присутствовать два свидетеля. И еще море других условий, без которых его нельзя будет приговорить к смерти.
Получается, что законы Торы даны для устрашения? Нет, они вполне серьезны. Выбил глаз другому человеку? - знай, что по справедливости ты обязан расплатиться своим глазом. И только невозможность подобной расплаты (как твой глаз отдать другому?) делает невозможным строгий приговор. Поэтому - плати деньги. Это и есть справедливость с точки зрения Торы.

  

Рав Яков Доктор
Нечасто бывает, чтобы недельная глава  Торы изучалась в то время, о котором  она говорит. Но в нашем случае это именно так: одна из мицвот, о которых говорит глава "Эмор", – это отсчёт дней по Омеру, период между праздниками Пейсах и Шавуот – время, в котором мы с вами находимся.
Рамбан  говорит, что существует параллель между двумя половинами года -- полугодием Пейсаха и полугодием Рош Ашана. Праздник Шавуот играет по отношению к Пейсаху ту же роль, что и праздник Шмини Ацерет к Суккот. Именно поэтому Шавуот называется на языке наших мудрецов словом Ацерет. Период между Пейсахом и Шавуот, время отсчёта дней Омера, по Рамбану, имеет характер Холь Амоэд, праздничных дней, когда все силы Пейсаха действуют в полную свою силу. Именно с этим связан хасидский обычай есть в эти дни кусочек мацы во время субботних трапез.
"Маген  Аврум" из Триска זצק''ל זי''ע говорит, что все эти дни проходят под знаком фразы: "Б-г (Э-ль) выводит их из Египта". Имя Э-ль выражает в этом мире Хесед Вс-вышнего. Святой Зоар говорит, что это "день, идущий со всеми другими днями", то есть вне зависимости от изменений, происходящих во времени, Хесед Творца неизменно сопровождает нас все эти дни, освящая их и помогая нам. Именно с Его помощью мы можем в очередной раз «выйти из Египта» -- очистить себя от всего египетского в нашей природе. В этом характер семи недель отсчёта дней по Омеру. Для чего это нам нужно знать? Для того, чтобы действительно выйти из своего Египта! Это благоприятное время, когда Свыше нам оказывается особая помощь для того, чтобы сделать тшуву. Каждый из нас должен принять конкретные решения, как продвинуться в своем служении Творцу: улучшить изучение Торы, молитву, соблюдение практических заповедей, усилиться в вере, как исправить дурные привычки, вкусы и черты характера. Всё это поможет нам стать ближе к Б-гу и подняться к вершине Дарования Торы в праздник Шавуот.
Семь  недель счёта Омера связаны с "аводат амидот"-- работой над своими качествами. Всё разнообразие черт человеческого характера в целом сводится к семи силам, каждой из которой посвящена неделя.
Хесед – свойство любви. Мы должны научиться любить Вс-вышнего, Его Тору и заповеди, наслаждаться каждой возможностью исполнить Его Желание.
Гвура – сила страха. Работая над этим качеством, мы учимся бояться нарушить Его Волю, стремимся максимально отдалиться от запретного, избегать любой, даже минимальной, возможности сделать что-то нечистое.
Тиферет – восхищение. Это работа над приоритетами в жизни. К чему мы стремимся, чего действительно хотим от жизни, что нам интересно и вызывает у нас восхищение: праведность, мудрость, благородство, честность, самопожертвование -- или деньги, еда, вещи, изощрённые электронные игрушки и тому подобное? Это возможность проверить себя: о чём мы  беспокоимся больше всего, чем мы живём.
Нецах --  в каждом из нас есть стремление преодолеть трудности и победить. Весь вопрос только в том, на что эта сила направлена. Будем ли мы стремиться подавить реальных и мнимых конкурентов для того, чтобы возвысить и выставить наружу своё собственное "я", или направим силы на преодоление самого себя, своих слабостей и недостатков. Махнём ли на себя рукой: "меня уже не изменишь", или проявим упрямство и принципиальность до конца.
Од  (הוד) – это свойство благодарности. Мы учимся быть благодарными Б-гу за все наши успехи и достояния в жизни и не считать это само собой разумеющимся, тем, что «положено нам по праву». То есть мы учимся смотреть  правде в глаза.
Есод  и Малхут не являются отдельными силами, так что нам необходимо исправить только пять основных качеств. Есод – это сила, объединяющая и направляющая остальные силы и свойства. Нам нужно научиться направлять их все в сторону Малхут, на то, чтобы короновать Творца Царём над всей нашей жизнью.
Каждый  из семи дней недели также посвящен работе над одним из семи качеств. "Меор Эйнаим" говорит, что так, изо дня в день, работал над собой великий Магид из Межерич זצק''ל זי''ע. Таким образом, в дни счёта по Омеру происходит соединение качества дня с качеством недели. Качество недели выступает как внешняя форма, а свойство дня -- как внутреннее её содержание. Например, Хесед через Гвуру. Это время научиться вести себя по необходимости так, чтобы быть внешне строгим и требовательным, и таким способом достигать своей настоящей цели – хеседа, добиваться добра и блага для других. Видите, работы много, есть что делать, так что за работу, евреи!
"Бык,  или овца, или коза, когда родятся, будут семь дней под матерью своей, а с восьмого дня и дальше будут угодны для жертвы огнепалимой Г-споду". Есть в Торе ещё одна мицва, в которой виден тот же принцип. Это обрезание. Его делают тоже именно на восьмой день жизни ребёнка. "Таз" в Шулхан Арухе в законах обрезания приводит Зоар, который объясняет этот принцип. Это похоже на Царя, который объявил, что каждый, желающий попасть на приём к Нему, должен сначала пройти аудиенцию у Царицы. Так еврей прежде чем вступить в союз со Вс-вышним, соединиться с Ним, должен быть принят святой Царицей Субботой. То же относится и к жертвенному животному. В этом принципе одно из объяснений обычая делать особую трапезу в субботнюю ночь в первый Шабат жизни ребёнка – "Шулем зухер".
 


Арье Юдасин
"Голодранцы всего свиту, в кучку гоп!"
Для чего люди объединяются? Какой «общий знаменатель» может сделать их, разных, частью единого целого? Чего ради, на сколько минут, как прочно?..
Отличался ли митинг трех граждан с поллитровкой в подворотне от следующего пассажа Тура? Слова Торы «назовешь (праздник) святым» мудрец пояснил: «Гематрия как у слова «застолье», то есть (освятишь ты праздник) едой и чистой одеждой». И те, и другие пьют и закусывают, да? А чем хуже первомайский утренник да Курбан-байрам такого вот комментария: «И освящусь Я среди сынов Израиля»? Согласно Туру, «гематрия выражения, как у «ведь не произносят Кдушу (освящение Имени) в присутствии меньше, чем десяти евреев». Тут тусовка — и там тусовка...
Большевики отдают честь Мавзолею, христиане крестным ходом прогуливаются, африканцы по барабану в экстазе лупят, болельщики на мячик зыркают... А евреи «собираются общиной, чтобы молиться и восхвалять Б-га, поскольку во множестве народа величие Царя».
Поговорим о целях (зачем?), движителях (что и какою силой людей собрало?) и уровне свободы митингующих. Скажем, увертываться от первомайской демонстрации в СССР было строго не рекомендовано. Как и в нынешней Аравии манкировать мусульманскими празднествами. А в годы, когда верховный еврейский суд, Сангедрин, заседал, соблюдение праздников было вполне обязательно. Сегодня, правда, еврей с ветерком на пляж на «Тойоте» в Шаббат мчится, бутербродом с маслом и колбасой закусывает и вполне убежден, что выбор образа жизни и компании — его личное дело. На партсобрания КПСС, БААС и НСПГ во многих аулах палкой уже не гонят. И остается личный выбор, за который особенно ратуют в демократических странах кандидаты перед выборами.
В общем, движителей для собирания граждан в компанию сегодня четыре. В местах построже — пулемет; повсеместно — привычка, традиция семьи и общества; порой — паника или коллективный восторг; наконец, общая цель. Некогда во владивостокский зоопарк привезли кабаргу — так публика валом валила поглядеть на «снежную женщину». Перепутали граждане «кабаргу» и «старую каргу»...
Общие цели могут быть ситуативными или устойчивыми, материальными («гони суринамцев!», «закрывай атомные станции!») или духовными. Ради совместной молитвы (скорее ответят), речи бродячего проповедника, созерцания «благословенного огня», заклинания духов, обретения просветления, коллективного самоубийства во спасение от власти Антихриста (как у российских староверов XVII века)... Народу много, идеологий и верований навалом.
Так вот, у евреев и здесь все не как у людей. Мы собираемся не для того, чтобы воззвать к Б-гу, послушать лекцию либо весело закусить. Мы собираемся, чтобы исполнить заповедь Б-жественного Закона. И только. То есть, конечно, у людей могут быть дополнительные мотивы. Проголодался. Суббота и Песах — традиционно семейные праздники, время сближения родственников. Во время засухи, войны или эпидемии свитки Торы выносят на улицы, призывают горожан к совместному раскаянию, посту и молитве...
Но — поскольку именно это велит заповедь! Когда «лисы пустыни» Роммеля рвались к Израилю, неделю в трех крупнейших синагогах Иерусалима круглые сутки без перерыва шли молитвы, читались псалмы и отрывки Торы... Помогло (разузнайте о чудесах под Аль-Аламейни). Но помогло не только из-за особенного энтузиазма взывающих (хотя и он необходим). Помогло — ибо именно такой способ просьбы о спасении предлагает Тора. Б-г, Который даровал нам Свой Закон и обязал его выполнять, обещал награду и поддержку соблюдающим...
О неприятном не будем. Ныне времена тяжелые, верить или не верить, жить по высшему Закону или не жить — человеку самому решать. По качеству и количеству ума и совести.
Восхваление, возвеличивание Имени Творца в наших собраниях происходит не потому, что мы поем особенно художественно или тексты наших молитв чрезвычайно возвышенны. И не от особо изысканной еды, хотя готовят еврейские женщины — пальчики оближешь! Мы славим Б-га каждым нашим собранием, словно говоря: «Посмотри, сколько лет среди изгнаний и наветов мы выполняем Твой Закон! Так храни и дальше нас и мир, в котором мы живем! И, пожалуйста, прояви наконец отчетливо на Земле Твои славу, справедливость и милосердие!» И сама такая просьба убедительнее, чем даже слова, которые мы произносим.


Моше Абелец
Перевод Анны Файн
История одного преступления
Книга "Ваикра" не носит исторического характера. Ее главная тема - обретение святости через жертвоприношение или очищение от греха, нечистоты, болезни. Другая важная тема - святость поведения человека, этика и мораль. Поэтому в книге "Ваикра" вы почти не встретите сюжетных рассказов. Рассказ о хулителе Б-жьего имени в конце нашего недельного раздела - одно из двух исключений.
Вот общая фабула: некто вступает в конфликт, и в пылу спора оскверняет Б-жье имя. За это преступление его держат в заточении, пока Г-сподь не объявляет Свою волю - преступник должен быть побит камнями. Что и происходит.
История рассказана в Торе очень бегло: мы не знаем, из-за чего случился конфликт, почему этот человек решился проклясть Б-га публично, и что именно он сказал. Мы также не знаем, почему сыны Израиля сомневались относительно применяемого наказания. Мы даже не знаем, как звали хулителя!
Тем не менее, у нас есть кое-какие сведения, которые на первый взгляд кажутся второстепенными. Нам сообщают, как звали его мать, и из какого колена она происходила. Нам сообщают, что его отец был египтянином. Тора также говорит нам, что все, кто оказались свидетелями Б-гохульства, должны были участвовать в казни.
Комментаторы пытались превратить эти разрозненные сведения в связный рассказ. Имя матери - Шломит бат Диври - "приветливая, дочь многословного" - означает излишнюю общительность и легкомыслие. Ее поведение дало повод какому-то египтянину обратить на нее внимание и позже овладеть ею силой. Предполагают, что это был тот самый египтянин, которого Моше убил в молодости. На это указывает слово נצה (спорить), которое появляется в обоих эпизодах.
Поскольку каждое колено получало землю "по семействам их, по отчим домам их" (Бемидбар, 1:2), сын египтянина оказался бесплеменным и безземельным. Люди, ответственные за раздачу земли, были известны (נקב ) и названы поименно (там же, 17), и он спорил с представителем колена Дана, к которму принадлежала его мать, о земельном наделе. Во время этого спора он назвал (נקב) т.е., осквернил Б-жье имя.
Свидетели Б-гохульства не знали, что делать. Преступник был пришельцем, "гером" - раз он не имел земли. Относится ли к нему закон Торы? Г-сподь отвечает утвердительно
"Один закон да будет у вас, равно у пришельца и жителя страны(т.е., землевладельца) (Ваикра, 24:22)
Почему эти подробности отсутствуют в тексте Торы? Потому что в контексте книги Ваикра они не важны. Книга Ваикра рассказывает о святости народа Израиля. Эта история появляется в данной книге только потому, что последствия Б-гохульства могли быть страшны. Поэтому все, кто слышал хулу, должны были участвовать в казни. Они должны были понять серьезность преступления, и не дать стану Израилеву оскверниться хулой.
Поэтому данная история извлечена из исторического и биографического контекста. Тору не интересует, когда произошло это событие. Тора также не выражает сочувствия этому человеку, а ведь он не только преступник, но и жертва. (Она не выражает сочувствия и Аарону, чьи сыновья погибли). Торы занимается исключительно чистотой стана во всякое время, в том числе, во время болезней, смерти или Б-гохульства.

 

Моше Абелец
Перевод Евгения Левина
Увечья священников
Так же, как животные, приносимые в жертву Вс-вышнему, должны быть без физических пороков, так и священники, отправляющие культ, не должны иметь видимых физических увечий:
"ПУСТЬ НИКТО, У КОГО УВЕЧЬЕ, НЕ ПОДХОДИТ: НИ СЛЕПОЙ, НИ ХРОМОЙ, НИ ПЛОСКОНОСЫЙ, НИ УРОДЛИВЫЙ. НИ ЧЕЛОВЕК, У КОТОРОГО ПЕРЕЛОМ НОГИ ИЛИ ПЕРЕЛОМ РУКИ; ИЛИ ГОРБАТЫЙ, ИЛИ С ЯЗВОЙ ГЛАЗА, ИЛИ С БЕЛЬМОМ НА ГЛАЗУ, ИЛИ С КОРОСТОЙ, ИЛИ С ПАРШОЙ, ИЛИ С ПОВРЕЖДЕННЫМИ ЯТРАМИ." (Вайикра, 21:18-19).
Этот отрывок Торы трудно назвать "политкорректным". В наши дни правительство любой демократической страны потребовало бы отменить подобные законы, очевидно дискриминирующие инвалидов.
Я не буду заниматься апологетикой и доказывать, почему эти законы "на самом деле" справедливы. Однако даже если мы предположим, что подобная дискриминация инвалидов в принципе легитимна, все равно остается вопрос - почему священник сo сломанной ногой или рукой не может совершать жертвоприношение? Oчевидно, что закон не говорит о человеке, который только что сломал руку, и физически не может служить из-за травмы. Речь идет о человеке, чей перелом уже сросся. Почему же Тора не позволяет служить человеку, который технически может совершить обряд?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо немного знать, что представляла собой древняя медицина. В те времена перелом редко срастался так, чтобы в результате не оставалось внешних увечий. Лишь в гораздо более позднее время появилась возможность лечить переломы таким образом, чтобы сросшиеся кости выглядели, как новые.
Однако в древности перелом, даже заживший, практически всегда заканчивался внешним увечьем. Тем самым человек, сломавший руки или ногу, превращался в инвалида - т.е. в человека, не имеющего права служить в Храме.

 

Ури Линец
Поле, конечно, твое…
После изложения законов, регламентирующих службу коэнов в Мишкане (походном Храме), вновь следуют указания для всего народа Израиля: “И говорил Ашем Моше, сказав: Говори сынам Исраэля и скажешь им: сроки Ашем, которые вы будете провозглашать провозглашениями выделенности - эти сроки Мои” (Вайикра 23:1-2). Сроки, провозглашающие выделенность еврейского народа из всех прочих народов - это субботы и праздники. И здесь подробно описываются законы субботы, Песаха, Суккота, Шавуота, Нового года и Йом Кипура. Только посреди описаний праздничных жертвоприношений вдруг появляется строка не имеющая к празднику никакого отношения: “А когда будете жать жатву страны вашей, не заканчивай края поля твоего, когда будешь жать его, и опавшего жатвы твоей не подбирай: для бедного и для гера оставь их: Я - Ашем, Эло’им ваш” (Вайикра 23:22). Зачем это здесь, особенно если принять во внимание, что в праздник работать (в том числе жать) запрещено?
Объяснить это можно, связав с “провозглашениями выделенности”. Напомним, что в классическом, синодальном переводе слово “кадош” переводится не “выделенный”, а “святой”, что искажает смысл фразы.
Понятно, что праздничные времена есть у всех народов, а у еврейского народа - праздники особенные, обеспечивающие выделенность. Но выделенность наша определяется еще и тем, что мы должны построить в Эрец Исраэль общество социальной справедливости, которое станет примером для народов мира.
Целый комплекс заповедей направлен на решение этой задачи. Вс-вышний даёт всем людям равные возможности, но все люди разные по своим физическим силам, здоровью и т.д. На добычу пропитания для семьи могут повлиять трагические события, катастрофы, болезни, внезапная смерть кормильца. Поэтому Тора напоминает: “Не переведется бедный в Израиле” и задача справедливого общества - помочь бедняку и, главное, избавить его от унизительных мук голода. Поэтому на основную часть народа, которая владеет земельными наделами накладываются особые обязательства. Во время жатвы край поля оставляют неубранным. Упавшие при жатве колоски подбирать запрещалось. Нельзя было вернуться на поле, чтобы забрать случайно забытый сноп. Все это могли забрать себе те, кто в этом нуждался. То же правило работало на уборке винограда: дочиста виноградник убирать нельзя, отдельные ягоды на лозе, мелкие и неполные гроздья и упавшее на землю тоже должно быть оставлено. Кстати, наемники, убиравшие виноград и фрукты, могли во время работы есть их без ограничения. Но этого мало. Владелец уже убранного урожая раз в три года отделял десятую его часть для распределения среди бедных, а урожай каждого седьмого года считался равно принадлежащим всем и каждый мог брать из него по потребности. Законы эти для многих израильтян действуют и сегодня, хотя к ним добавились и сети бесплатных столовых, и раздача продуктов нуждающимся по символическим ценам и многое другое.
Помимо столь продуманной борьбы с голодом, Тора дает и другие указания. “Если обеднеет у тебя брат твой…” нельзя ждать, пока процесс станет необратимым, но надо сразу помочь ему, чтобы “жил с тобою брат твой”. Если в семье нет денег на учебу детей, то их (и мальчиков, и девочек) учат за счёт общины. Если девушка осталась сиротой, то все расходы, связанные с её замужеством, община брала на себя. У евреев не было обычая откладывать деньги “на похороны”. Достойные проводы умершего - дело общины. И множество иных социальных законов, выделявших сынов Израиля из других народов.
Отметим, что возраст этого законодательства - три с половиной тысячи лет!
Тысячелетия спустя, в Англии бедняков, которые просили милостыню, чтобы не умереть с голоду, казнили на виселице. В СССР не работавших отправляли в тюрьму и ссылку “за тунеядство”, а в тридцатые-сороковые годы за три колоска подобранные на убранном колхозном поле или выкопанную из под снега мёрзлую картофелину давали 5 лет концлагеря…
Сегодня в Израиле нет детских домов. Это не значит, что в Стране нет сирот. Есть и аварии, и теракты, в результате которых дети могут остаться без родителей, но не без помощи! Близкие и дальние родственники, соседи сделают всё необходимое.
Переезд из страны в страну всегда не простое дело и государство оказывает помощь новым своим гражданам. Это и денежное пособие, и языковые курсы и различные льготы. Но не меньшую помощь оказывают просто соседи, члены общины и совсем незнакомые люди. Они помогут арендовать первую квартиру на родине, предложат мебель и предметы домашнего хозяйства, и помогут с переводом официальных документов и пригласят на встречу Субботы и на праздник, и просто поддержат морально, “чтобы жил с тобою брат твой”!

 

О. И. Баддиль
Перевод Александра Сандлера и Рава Меира Мучника
1. В предыдущей главе описаны заповеди, исполнение которых сделает весь еврейский народ святым. А эта глава начинается с особых законов святости, которые относятся к Коханим, той избранной группе людей из колена Леви, которым ХаШем повелел представлять еврейский народ в Своем Микдаше (Святилище). Коханим (при содействии Левиим) предстоит быть духовными лидерами и учителями Торы всего еврейского народа. В этом качестве они в особенности должны свято хранить закон Торы и позаботиться о его передаче молодому поколению Коханим, чтобы он не был утерян для еврейского народа. (По этой причине глава начинается повелением взрослым Коханим обучить этим законам молодежь. Ибо если дети и преемники народных учителей Торы необразованны и неподготовлены, то на что может надеяться весь народ?)
2. Двойная роль Коханим состоит в том, что, с одной стороны, они должны служить Б-гу как представители всей нации, а с другой, передавать учения Б-га Его народу, таким образом, представляя Б-га перед ним. По этой причине ХаШем желает, чтобы Его Коханим были как можно больше вовлечены в жизнь общества и в его здоровое и жизнерадостное развитие, и ассоциировались с ним, а не со смертью и чувством беспомощности и отчаяния, которое она приносит. Поэтому Коханим запрещено находиться рядом с умершими или умирающими людьми, ибо смерть часто пробуждает в ее очевидцах чувства и мысли,
приводящие к отрицанию жизни и ее цели. Если слишком сильно, по меркам Торы, подчеркивается трагедия и печаль, если человек слишком много думает о неизбежном конце жизни в этом мире, то он может впасть в отчаяние и сойти с истинного пути Торы, которая учит святости жизни с ее огромными возможностями для духовных достижений. Чрезмерное соприкосновение со смертью, гласит Тора, может привести к подавленному настроению и меланхолии, что никак не вяжется с призванием Б-га к человеку наслаждаться
жизнью и использовать ее благословления для того, чтобы служить Б-гу с позитивным настроем. Жизнь в соответствии с Волей Б-га ведет человека к святости. Тот же, кто уделяет слишком много внимания смерти, может в конечном итоге прийти к разным вопросам и сомнениям, ведущим к отчаянию и духовной нечистоте: смерть – это Тум’а.
3. Одним словом, Тора – это идеология жизни. И этим она отличается от древнего и современного язычества в разных его формах, и всех других религий. Те страшилки ассоциируют религию и религиозные дела со смертью и мыслями о ней. Для нееврея его бог - это бог смерти, а не жизни; его всемогущество выражается в смерти и в процессе умирания. Он видит в своем боге убийцу, а не дарителя жизни; его бог сеет смерть и ее предвестников – болезни, несчастия и мучения – чтобы человек боялся Его и связанную с ним силу смерти, и признавал свое бессилие. Поэтому святыни и храмы других религий, как правило, окружены могилами и надгробными плитами. И место их священников – обычно с мертвыми или умирающими. Именно там, где увядает жизнь, и воцаряется уныние смерти, - там открывается самый большой простор и поле деятельности для других религий, именно там принимаются за работу их священники.
4. Но с Кохеном все не так, ибо не так учит Тора. ХаШем – Источник Жизни. И посредством Торы Он дал Своему Избранному народу благословление жизни, - свободной, трепещущей и бодрой духовной жизни, а не подавляющую человека силу смерти. Не так уж важно, как человек умирает, важнее, как он живет, - таков дух Торы: «Охраняйте Мои постановления и соблюдайте Мои законы, исполняя которые, человек будет по ним жить, - Я ХаШем». Как толкуют наши мудрецы, «человек будет по ним жить» - «а не умирать». Жить, чтобы победить смерть - смерть порабощения физическим побуждениям и слабостям характера. То есть, Тора учит нас как жить так, чтобы победить смерть в жизни - как правильно прожить каждый момент жизни позитивно, чтобы она была возвышенной и благородной; как прожить жизнь труда и достижений – и наслаждения всеми удовольствиями, которые дал ей Б-г; как посвятить всего себя служению Б-гу. Только так человеческая душа обретет гармонию и удовлетворенность. И так жизнь станет жизнью, а не смертью, пустым и бессмысленным пребыванием на этом свете. Таковы идеалы Торы, которые ХаШем передает Своему народу через Своих назначенных посредников – Коханим.
5. Поэтому, когда людям приходится проявить милосердие и позаботиться о теле, которое уже покинула душа, закончившая свое путешествие по земле, чтобы приличным образом предать его земле, Коханим должны оставаться в стороне. Так они демонстрируют, что они - представители жизни. И учат тому, что мысли о смерти никогда не должны брать верх над человеческой жизнерадостностью, одухотворенностью и стремлением прожить жизнь в соответствии с Волей Б-га, Который дает жизнь и обновляет ее.
6. Лишь в некоторых случаях разрешается Кохену дать волю своим человеческим чувствам (в это время он временно отстраняется от исполнения своих обязанностей Кохена): в случае смерти кого-либо из ближайших родственников (жены, ребенка, родителей, брата или незамужней сестры). Или же в исключительном случае брошенного трупа, который некому похоронить, - тогда Кохен становится как бы отцом или братом умершего (закон «מת מצוה»). Только в таких случаях его должность уступает семейному и человеческому долгу, и ему не только разрешается, но даже предписывается похоронить тело родственника. Но в остальных случаях Кохен должен держаться подальше от мертвых.
7. Как печально, что раввинов, в наше время во многом замещающих Коханим, так часто приглашают именно в дом умершего человека, чтобы они руководили похоронами и трауром. Так народных учителей Торы («раби» - «раввин» - означает «учитель»), заставляют быть похожими не на изначальных Коханим, а на языческих жрецов и священников других религий, которые кружат, как черные вороны, над смертным ложем.
8. Как учитель Торы всего народа сам Кохен и вся его семейная жизнь должны служить примером для всех. Поэтому помимо браков, которые противоречат законам Торы, Кохену также запрещается жениться на женщинах определенного типа, которые часто не привносят в дом гармонию. (Для Первосвященника (Кохен Гадоль), занимающего высший пост Кехуны, эти законы еще более строги). Еврейский народ в свою очередь обязан уважать и почитать Коханим, ибо благодаря их святости и познаниям в Торе, которые они передают народу, вся нация возвышается и становится ближе к Б-гу.
9. Итак, Кехуна построена вокруг человеческой жизни и одухотворенности в служении Б-гу, и держится подальше от всех форм смерти и язычества, которые являются нечистью. Таким же образом и Кохен лично должен олицетворять жизненность, одухотворение и физическое совершенство. (То же относится и к животным, которые приносятся в качестве Корбанот.) И Мишкан Б-га, и Коханим, представляющие перед Ним еврейский народ и передающие народу Его учение, посвящены жизни в ее совершенстве, ее свежести и силе; жизни в соответствии с волей Б-га. Именно поэтому Коханим с физическим изъяном не могут выполнять службу в Микдаше. Б-жье Святилище не должно выглядеть как приют для хромых, калек и больных, ибо это противоречит его существу - посвящения жизни во всей ее красе служению Б-гу. Конечно, Кохен с изъяном все равно обладает всеми правами и привилегиями Кехуны, и, безусловно, обо всех калеках и инвалидах надо заботиться и проявлять к ним милосердие, что и предписывает Тора. Но Микдаш и Коханим должны демонстрировать всему народу, что следует посвящать себя служению Б-гу, когда пребываешь в полном здравии и физической полноценности, а не только обращаться к Нему как к последнему прибежищу в болезни и отчаянии. А когда мы живем в соответствии с пожеланиями Б-га и полностью посвящаем себя исполнению Его Торы, тогда и все физические и социальные болезни, от которых так страдает остальное человечество, не затронут нас, «ибо Я ХаШем, ваш Целитель».
10. Далее глава перечисляет особые обязанности Коханим. Постановляет, что они не должны участвовать в приношении Корбанот, когда находятся в состоянии Таме, а также, что не-Кохену запрещено есть Труму, которую Тора повелевает отдавать Коханим (если он не является членом семьи Кохена). Даются и другие законы Корбанот: частичный список физических изъянов, из-за которых животное становится негодным для жертвоприношения, а также закон, запрещающий нам увечить любое животное (даже если оно не предназначено для приношения). Даже когда режут животное для еды, - можно сказать, особенно тогда – Тора призывает нас помнить о гуманности и нашей ответственности за животных, не только и даже не столько ради самих животных, сколько ради самих себя. Таким образом, даже получив разрешение забивать животных, благодаря этим законам Торы мы не становимся жестокими и черствыми. (Стоит отметить, что
профессиональный резник, Шохет традиционно является самым доверенным преподавателем Торы детям. Ибо в его работе доброта и сострадание необходимы не меньше эрудиции в законах Шхиты и трепета перед Б-гом, Который их заповедовал. Тогда как в нееврейском мире вряд ли можно представить себе, что человек в здравом уме доверит своего ребенка в нежные руки работника скотобойни.)
11. Тщательного соблюдая эти законы, и таким образом практически посвящая свою жизнь служению Б-гу, мы действительно сможем прожить ее так, что освятим Его имя. Так мы исполняем наше предназначение Народа Б-га, Который вывел нас из Египта именно для этой цели.
12. Далее глава дает законы Йомим Товим - праздников, даты их празднования, особые заповеди каждого из них и Корбанот, которые приносят по его случаю. Но во главе всех праздников стоит Шаббат, ибо он освящен самим Б-гом. Евреи сначала освящают себя соблюдением Шаббата, а уже затем сами освящают
праздники. Первый праздник – это Песах, в который мы отмечаем Исход из Египта, едим мацу и, на второй день, приносим Корбан Омер (сноп ячменя нового урожая, из которого приносится Корбан Минха). Заповедь счета семи недель (Сфират ХаОмер) связывает в единое целое праздники Песах и Шавуот. Так нам напоминается об истинной конечной цели освобождения из Египта: в Песах мы стали независимым народом, но именно в Шавуот получили Тору и таким образом обрели как народ Б-жий свою конституцию. На Шавуот приносятся особые Корбанот, в частности, Корбан Двух Хлебов (Штей ХаЛехем). Эти Два Хлеба соответствуют двум Скрижалям Завета; так этот Корбан символизирует посвящение нашего материального состояния жизни по Торе.
13. Праздник Рош ХаШана (Новый год) посвящен размышлению и самоанализу. Это шанс для каждого обдумать свое духовное развитие. (Рош ХаШана не является одним из праздников всеобщего народного паломничества (Регалим) – это главным образом время для индивидуальной самооценки.) Заповедь слушать, как трубят в Шофар в этот день, помогает человеку настроиться на исправление своего поведения, ибо звук Шофара пробуждает людей и напоминает им, что это - День Суда. Десять дней спустя наступает и следующий торжественный день – Йом Кипур (День Искупления). По велению Б-га мы воздерживаемся от еды и питья, а также от других физических удовольствий (чтобы лучше прочувствовать духовный характер этого великого и священного дня). Так, с покорностью и смирением, мы приближаемся к Б-гу в этот День Искупления, и, в полном и искреннем раскаянии, просим Его простить нас за проступки.
14. С уверенностью во всепрощении и милосердии Б-га, и Его готовности стереть из памяти наши грехи, когда мы к Нему возвращаемся, мы теперь готовы отпраздновать в безмятежной радости и следующий праздник – Суккот. Он напоминает нам о том, как на пути в Землю Израиля после Исхода из Египта мы путешествовали 40 лет по пустыне. Тогда ХаШем поселил нас в шалашах («суккот»), с виду непрочных и уязвимых, но на самом деле находящихся под Его особой защитой. В Суккот Тора заповедует нам брать Четыре вида растений (Этрог, Лулав, мирт и иву) - представителей всего царства растений созданного
Б-гом мира, и с ними в руках радоваться перед Ним изобилию, которое Он нам даровал. А непосредственно за праздником Суккот следует праздник Шмини Ацерет (с сопровождающим его празднованием Симхат Тора – завершения цикла чтения Торы и начала нового). В этот день Сам ХаШем как бы веселится вместе с нами, Его верным Народом.
15. Сразу же после перечисления праздников, их заповедей и приношений Тора дает нам заповедь зажигания Меноры в Мишкане и заповедь Хлеба, который располагают на специальном Столе в Мишкане. На первый взгляд, эти две заповеди тут не к месту. Но на самом деле, помещая их здесь, после законов
праздников, Тора преподает нам важный урок: Да, праздники, каждый с его особыми заповедями и темой, являются великолепной возможностью для нас сблизиться с Б-гом. Но не следует думать, что только в эти дни возможна и необходима эта близость, тогда как в будни наша жизнь может протекать и без всякого духовным содержания и цели. Нет, говорит Тора. В Мишкане, в среде еврейского народа постоянно горит Менора. Она - символ Света Торы, и она призывает нас давать этому свету озарять нашу жизнь и всю нашу деятельность каждый день, во все времена. А Стол с 12 хлебами (они соответствуют 12 коленам Израиля) представляет собой материальное богатство и состояние народа. Он тоже выставлен перед Б-гом в Мишкане постоянно. Это значит, что не только в праздники, но и в течение всего года все наши мероприятия и начинания должны заслуживать Б-жественного Присутствия. Таким образом, праздники – это только вершины нашей постоянной духовной и освященной жизни.
16. Но можно рассматривать помещение здесь, после праздников, этих двух заповедей – зажигания свечей и накрывания стола – и с иного угла. В них заложено предсказание, что намного позже нашими мудрецами будут установлены еще два полу-праздника. Один - Ханука, когда зажигают свечи Меноры в каждом еврейском доме – Святилище в миниатюре. А другой – Пурим, который, помимо заповеди чтения Мегилы, отмечается евреями всего мира пиршеством за праздничным столом.
17. Глава продолжается описанием печального эпизода Б-гохульства сына Шломит дочери Диври. Организация жизни и функционирование еврейского народа основаны исключительно на законах и постановлениях Торы, а также на трепете и благоговении перед Б-гом. Этот же человек, нарочно демонстрируя свой гнев, произнес Невыразимое имя Б-га и проклял Его, а также насмеялся над законами Торы. Такого еще не было, и пришлось выяснять у Б-га, какое тут дать наказание. Ответ не заставил себя долго ждать: человек, который хулит Имя Б-га Израиля и поносит Его Тору, бьет по самой основе жизни еврейского народа и ставит под сомнение смысл его существования. Такой человек теряет свое право жить на Б-жьей Земле. И эта земля, его породившая, сама его и поражает: его закидывают камнями.
18. После оглашения приговора богохульнику следует список законов, суть которых - уважение к Торе, которое должно базироваться на почтении и трепете перед Б-гом. Уважение к закону лежит в основе функционирования любого общества, но в особенности еврейского народа. В нееврейском мире практически любая система законов подвержена тому или иному уклону. Ибо на людской процесс законодательства неминуемо влияют господствующие в обществе на данный момент обстоятельства, его культура и традиции, и законы будут приниматься с целью сохранить ту культуру и те традиции. Таким образом, каждая система законодательства будет правой и справедливой лишь по отношению к принявшему ее обществу. Например, коммунистическое общество будет считать свои законы правильными и справедливыми, а капиталистические законы – нет, потому что они допускают классовую эксплуатацию. Капиталист, наоборот, посчитает справедливой именно свою систему, потому что она поощряет свободное предпринимательство и личную инициативу, тогда как коммунистическая зажимает человека. Каннибалы примут свои законы и конвенции, которые больше никто не посчитает хорошими и справедливыми, а для каннибалов окажутся неприемлемыми другие системы. Получается, что воистину справедливым может быть только закон, изданный не людьми, а кем-то извне - Высшим и Милосердным Судьей всего человечества, то есть, Самим Б-гом. И уважение к такому закону основано на уважении к Тому, Кто его издал. Поэтому
Б-гохульство и считается таким тяжким грехом. Ибо если нет уважения к Законодателю, то не будет уважения и к закону, а это приведет общество к краху: оно способно функционировать лишь тогда, когда есть уверенность в жизни, чувство безопасности, справедливость и взаимное доверие, а все это сохраняется лишь силой закона и юридической системы. Когда нет справедливых законов, то приходит неудовлетворенность, коррупция и распад общества. Поместив здесь целый список самых разных не связанных, на первый взгляд, между собой законов, Тора показывает, что основы ее системы закона и
справедливости, и ее определение добра и зла исходит от Б-га. Так, именно ХаШем установил систему ценностей, которая ставит человека выше животных, и утверждает, что человеческое достоинство уходит истоками к Самому Б-гу. Это Он постановил, что убиение животного влечет за собой лишь обязанность денежного возмещения убытка, но что незаконное убийство человека – это тяжкое преступление, наказуемое смертной казнью: жизнь человека превыше жизни животного, вне зависимости от социального статуса человека и от денежной стоимости животного. Ибо человек создан по образу и подобию Б-га, и несет в себе Б-жественную искру, а животное – нет. А вот нанесение увечья человеку без убийства – совсем другой тип преступления и смертью не карается, и ставится наравне с нанесением материального ущерба. Поэтому нанесение увечья и человеку, и животному влечет за собой обязанность денежной компенсации одного и того же рода. Ибо так постановил ХаШем, Который стоит снаружи созданного Им человечества, и система ценностей Которого полностью свободна от всякой человеческой ограниченности и уклона. И только почитая Б-га и соблюдая Его Тору, можем мы называть себя Его Избранным Народом. Б-жественный источник Торы создает основу для ее справедливых законов, а также для плодотворного функционирования общества в целом, но в особенности еврейского общества, Народа Б-жьего, цель существования которого – разделять со всем человечеством благословения, нисходящие в результате соблюдения законов Б-га.

 

О. И. Баддиль
Перевод Рава Меира Мучника
Ѓафтара недельного раздела Эмор
Ѓафтара этой недели взята из Книги Йехезкеля (44:15-31)

1. Связь между недельной главой и Ѓафтарой очевидна. Первая часть недельной главы рассказывает об обязанностях Коханим в Мишкане (а продолжение главы содержит законы о приношениях Корбанот в Мишкане в разные праздники). А Ѓафтара – это пророчество Йехезкеля о Коханим, которые будут выполнять Б-гослужение в будущем Храме.
2. На первый взгляд некоторые законы, которые преподает Йехезкель об обязанностях Коханим, либо отличны от тех, что написаны в Торе, либо, наоборот, в точности совпадают с ними, что тоже проблематично: зачем было Йехезкелю повторяться? По поводу первого вопроса можно сказать, что Йехезкель включил в свои учения также законы, установленные мудрецами, и поэтому в своей конечной
форме они, как водится, выглядят иначе, чем первоначальные законы, написанные в Торе. А что касается второго вопроса, то вполне возможно, что Йехезкель, который жил в эпоху Вавилонского изгнания, когда Храм был разрушен, чувствовал необходимость преподавать даже написанные в Торе законы службы в
Храме, ибо их пока что не исполняли и постепенно начинали забывать. Будучи прежде всего преподавателем Торы, он считал, что обязан позаботиться о том, чтобы повторялись и изучались все ее разделы, даже те, что в данный момент неприменимы на практике, - ибо ни одна часть Торы не является лишней. Помимо этого, в стиле всеобъемлющей лекции, только записанной как пророчество, Йехезкель заглядывает далеко в будущее и включает в повествование также несколько более строгих законов, которые будут действовать в Третьем Храме. Ибо тогда ожидается, что все будет на более высоком духовном уровне.
3. Как один из духовных лидеров народа Йехезкель считал своей обязанностью утешать людей и уверять их в том, что текущее Изгнание закончится, и им удастся возвратиться в свою Землю. Храм будет восстановлен и вновь станет мировым центром служения Б-гу. (Он действительно был восстановлен через семьдесят лет после начала Вавилонского изгнания, в точности как предсказывали тогда пророки.) В своем видении будущего Йехезкель передает послание от Б-га, что отпрыски семьи Цадок в заслугу ее стойкости и верности Б-гу будут служить Коханим Гдолим (Первосвященниками) в новом Храме. Надо помнить, что, по замыслу Б-га, Коханим должны быть преподавателями Торы в еврейском народе. Поэтому они не получили надела в Земле (в отличие от священников и клерикалов других религий с их роскошными епископскими дворцами и огромными земельными владениями аббатств и монастырей – и сопровождающей их политической силой). И в пропитании они зависели от приношений остального народа – которому в свою очередь было велено давать этим учителям Торы заслуженный ими хлеб и так заслуживать самим благословения Б-га. Когда цари Израиля ввели моду на идолопоклонство, семья Цадок, в отличие от многих
других Коханим, отказались как либо участвовать в службе в языческих храмах, несмотря на то, что в результате они обеднели и даже были близки к голодной смерти. И Йехезкель сообщает, что теперь ХаШем награждает их за праведность, ибо Он никогда не забывает тех, кто остается верным Ему.

 

Рав Менахем-Михаэль Гитик
Связь с первоисточником
 «Скажи коґэнам сыновьям Аґарону и скажу им» Ваикра 21:1
Повтор «скажи… и скажешь» «принуждает к труду» всех комментаторов. Третий Гурский ребе усматривает в глаголе «сказывать» намек на десять «сказаний - маамарот» лежащих в основе Творения.
Сама идея очищения, которое есть суть работы коэна,  подразумевает восстановление связи с первоисточником, с первопричиной. Причина всех причин нечистоты – «труп-халаль» означает на иврите опустошенный, лишенный смысла, стремлений, связи с Источником жизни.
По словам гурского ребе, автора «Сфат эмет», раскрытие связи с десятью сказаниями «прилепляет» к ним всякий объект, делая его ритуально чистым. Гмара объясняет, что выражение «Ґээмиреха» (Дварим 26:17,18), происходящее от того же корня «эмор», означает соединение, приобретение целостности. И такое объяснение выводит нас на … счет Омера. Внутренний смысл мицвы счета дней межу Песахом и Шавуот – соединение отдельных дней в период времени, соответствующий появлению сосуда, способного вместить Тору.
Дважды «скажи», появляющееся в нашей главе, по словам мидраша означает «необходимость для нижних». Изначальный «маамар» должен быть осознан и услышан сотворенным, находящимся максимально далеко от Первоисточника, в конце (венце) Творения.  Сказанное в Лель ґаСедер, мгновенное (вариантно - проходящее): «ведоди хамак авар – а возлюбленный мой промелькнул и исчез» (Шир а-Ширим) должно стать всегдашним в день Дарования Торы! верным Ему.

шаблоны для dleскачать фильмы
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам , либо войти на сайт под своим именем.
На момент добавления Комментарий к Торе, Книга Ваикра, Недельный раздел Эмор (часть 1) все ссылки были рабочие.

Добавление комментария

Ваше имя:*
E-Mail:*
Текст:
Сколько зелёных
кружков на картинке:*


КНИГИ, ДАРУЮЩИЕ ЖИЗНЬ

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Tорат Моше

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Партнёры
Внимание!

Все материалы используемые на данном сайте предоставляются только в целях ознакомления и не используются в коммерческих целях. Перепечатка и копирование с целью получения коммерческой выгоды запрещены!
Я желаю арабам мира и процветания — вне Израиля. У них есть 22 страны, у меня — только одна, и я не собираюсь её уступить!

KAX
ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЕ ЗНАНИЯ
вместо
МРАКОБЕСИЯ и НЕВЕЖЕСТВА!!!
Уроки Пятикнижия

Лекции на актуальные темы
ТОРА: ОТ ЯВНОГО К ТАЙНОМУ
Зов Сиона

Помощь проекту

Уважаемые посетители!
Ввиду того, что наш проект является некомерческим и не использует навязчивую рекламу, мы нуждаемся в Вашей помощи.
Если у Вас есть возможность хоть как-то помочь нашему проекту, мы были бы Вам признательны. Средства нужны для оплаты сервера и доменных адресов.
Наши счета
:

Z129923397412
Где оплатить
(по всему миру)

Опрос

Правомочна ли постановка вопроса: " Территории в обмен на мир"?


1. Да - это приведет к миру
2. Нет
3. Евреи не имеют права торговать землей, завещанной Б-гом.

Календарь

«    Июнь 2019    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930

Статистика