И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!" (Тора, Шмот 32:26)
Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной" (Первая книга Маккавеев, 2:27)

ХОЛЬ ХАМОЭД (ПРОМЕЖУТОЧНЫЕ ДНИ ПРАДЗНИКА)
29. В течение Промежуточных дней праздника (Холь ХаМоэд) запрещено выполнять большинство типов тяжелого физического труда. Запрещается также выполнять работу, даже не особенно сложную, если человек обычно зарабатывает ею себе на жизнь. Исключения составляют случаи, (1) когда ее невыполнение приведет к большим финансовым потерям или (2) если без заработка от нее у человека не будет хватать денег на покупку еды для оставшихся дней праздника. Для выяснения, относятся ли эти условия к данной ситуации, рекомендуется проконсультироваться с раввином, который знаком с человеком и знает его конкретные обстоятельства.
30. Помимо тяжкого труда в Холь ХаМоэд существует и ряд других запретов. Среди них: стрижка, бритье, стирка одежды (за исключением пеленок и одежды, необходимой для праздника), большинство покупок и продаж (за исключением случаев, когда применимы условия, изложенные в предыдущем параграфе), переезд на другую квартиру и т.д. В течение Холь ХаМоэда не устраиваются свадьбы - в соответствии с принципом « אֵין מְעָרְבִין שִׂמְחָה בְּשִׂמְחָה » – «не следует перемешивать разные праздники». Но разрешается проводить סְעוּדַת תְּנָאִים  (небольшой прием по случаю помолвки), а также סְעוּדַת בְּרִית מִילָה (праздничную трапезу по случаю обрезания) или סְעוּדַת פִּדְיֹון הַבֵּן (праздничную трапезу по случаю Выкупления первенца). Путешествовать в Холь ХаМоэд разрешается, можно также писать (но не выполнять работу переписчика, писать каллиграфически или выполнять любое другое профессиональное письмо).
31. Холь ХаМоэд – это, по существу, продолжение Йом Това, и даже если в определенных обстоятельствах и разрешены некоторые вышеупомянутые типы работ из тех, что запрещены в сам Йом Тов, это не должно вводить нас в заблуждение, - как, к сожалению, случается весьма часто со многими, - что Холь ХаМоэд не обладает святостью Йом Това. Напротив, Мудрецы сформулировали свою позицию в этом отношении в весьма сильных выражениях, и даже приравняли человека, хулящего Холь ХаМоэд, к идолопоклоннику. (Потому, наверное, что этим он демонстрирует, что относится к праздникам, данным Б-гом, так, будто они предназначены лишь для его собственного удобства; даже если он их признает, то считает просто праздничными днями, без святости и ограничений Йом Това. Так он проявляет недостаточно уважительное отношение к заповедям Б-га, и показывает, что, по его мнению, их можно принимать или отвергать по
собственной прихоти.) Они установили также, что даже если человек много изучает Тору и выполняет много заповедей и добра, но при всем при том оскверняет Холь ХаМоэд, то אֵין לֹו חֵלֶק לְעֹולָם הַבָּא – он теряет свою долю в Будущем мире. Поэтому каждому богобоязненному человеку следует чествовать эти промежуточные дни праздников ношением своей лучшей одежды, наслаждением едой и напитками, прогулками, а также занятиями Торой и исполнением заповедей. Так он использует эти благословенные дни для физического отдыха и духовного подъема.

«ЯАЛЕ В'ЯВО» -  "יַעֲלֶה וְיָבֹא"
32. Во время Холь аМоэда יַעֲלֶה וְיָבֹא вставляется в молитву Шмоне Эсре (кроме Мусафа), в благословение רְצֵה.  Если человек забыл сказать его там -
[а] но вспомнил до того, как произнес Имя Б-га в концовке этого благословения 'בָּרוּךְ אַתָּה ה, то он должен вернуться обратно, сказать יַעֲלֶה וְיָבֹא и затем продолжить, как обычно, до конца Шмоне Эсре.
[б] Если он произнес 'בָּרוּךְ אַתָּה ה  и в этот момент вспомнил, то добавляет слова לַמְדֵּינִי חוּקֶּיךָ, вставляет יַעֲלֶה וְיָבֹא и продолжает, как обычно, до конца Шмоне Эсре.
[в] Если вспомнил в любом месте после этого, но до фразы " ,"יִהְיוּ לְרָצֹון אִמְרֵי פִי (знаменующей конец официального Шмоне Эсре), то заканчивает фразу, которую читает (не произнося имени Б-га), возвращается к началу благословения  רְצֵה  и исправляет пропущенное, а затем заканчивает Шмоне Эсре, как обычно.
[г] если вспомнил уже после того, как сказал יִהְיוּ לְרָצֹון, то он должен заново помолиться все Шмоне Эсре (даже если вспомнил об этом позже в течение дня).
33. Если человек забыл сказать יַעֲלֶה וְיָבֹא в Биркат ХаМазон (Благословении после еды), где оно вставляется в третье благословение (начинающееся со слова רַחֵם ),  то в Йом Тов правило следующее:
[д] если вспомнил до того, как произнес Имя Б-га в 'בָּרוּךְ אַתָּה ה  в конце этого благословения, то произносит יַעֲלֶה וְיָבֹא тут же и продолжает, как обычно.
[е] если вспомнил только после того, как закончил то благословение, но до того, как начал следующее за ним благословение, то произносит следующее (если это также Шаббат, и он также забыл сказать רְצֵה, то включаются слова в скобках):
בָּרוּךְ אַתָּה יְי, אֱ-לֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעֹולָם, אֲשֶׁר נָתַן [שַׁבָּתוֹת לִמְנוּחָה] לְעַמּו יִשְׂרָאֵל
[בְּאַהֲבָה לְאֹות וְלִבְרִית וְ]יָמִים טֹובִים לְשָׂשֹׁון וּלְשִׂמְחָה אֶת יֹום חַג הַמַּצֹּות הַזֶּה. בָּרוּךְ
אַתָּה יְי, מְקַדֵּשׁ [הַשַּׁבָּת וְ]יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים
а затем продолжает Биркат ХаМазон благословением " הַטֹּוב וְהַמֵּטִיב " и т.д.
[ж] если вспомнил уже после того, как начал благословение " הַטֹּוב וְהַמֵּטִיב ", даже если успел произнести только первое слово (хотя если еще не прошел дальше, чем 'בָּרוּךְ אַתָּה ה, то можно добавить слова לַמְדֵּינִי חוּקֶּיךָ  и продолжить как в пункте [б]), то необходимо начать Биркат ХаМазон сначала.
34. Однако в Холь аМоэд в случае [ж], если уже начал благословение הַטֹּוב וְהַמֵּטִיב,  то следует продолжать Биркат ХаМазон, и поправляться уже нельзя.

«МАШИВ ХаРУАХ уМОРИД ХаГЕШЕМ» - מַשִּׁיב הָרוּחַ וּמֹורִיד הַגָּשֶׁם
35. Начиная с молитвы Шмоне Эсре в Мусафе первого дня Песаха, не произносится более фраза  מַשִּׁיב הָרוּחַ וּמֹורִיד הַגָּשֶׁם  («посылающий ветер и заставляющий лить дождь»), которая вставляется во второе благословение Шмоне Эсре зимой. Если человек произнес эту фразу и вспомнил об ошибке до произнесения Имени Б-га в концовке בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ מְחַיֵּה הַמֵּתִים, то он возвращается к началу благословения אַתָּה גִּבֹּור и продолжает в обычном порядке. Если же вспомнил уже после произнесения Имени Б-га, то необходимо заново начать Шмоне Эсре. (Если же еще не успел сказать слова " וּמֹורִיד הַגָּשֶׁם ", то ошибка игнорируется, и молитва продолжается, как обычно.)

«ВеТЕН БРАХА» - וְתֵן בְּרָכָה
36. Начиная с окончания первого праздничного дня (Йом Тов Ришон), то есть с первого будничного Шмоне Эсре с начала Песаха, мы прекращаем произносить фразу " וְתֵן טַל וּמָטָר לִבְרָכָה " в благословении בִּרְכַת הַשָּׁנִים , а вместо этого начинаем говорить " וְתֵן בְּרָכָה ". Если человек забыл и сказал не ту фразу, то до тех пор, пока
он еще не прочитал фразу ' יִהְיוּ לְרָצֹון אִמְרֵי פִי וכו (знаменующую окончание официального Шмоне Эсре), то он возвращается к началу благословения בִּרְכַת הַשָּׁנִים, то есть, " בָּרֵךְ עָלֵינוּ ". Однако, если он уже произнес фразу יִהְיוּ לְרָצֹון,  то уже невозможно исправить ошибку таким образом, и надо снова помолиться Шмоне Эсре.
37. В случае сомнения, то есть, если человек не может вспомнить, сказал ли он правильный вариант, то предполагается, что после того, как он уже произнес новый вариант 90 раз (около месяца), он становится привычкой, и поэтому исправляться не надо. До этого, однако, предполагается, что он по привычке
произнес старую версию.

 

Рав Менахем-Михаэль Гитик
Хад Гадья (часть 2)
Я вас  попрошу, господа, не надо мерять их своими мерками. Там пророки жили, там никто не смотрел на жизнь, как мы с вами смотрим, и на себя никто не смотрел так. Там будет сейчас убийца пророка Зхарии, и, как вы понимаете, пророков просто так тоже никто не убивал, там были идеологии, и никто не делал для себя, там делали для Вс-вышнего, и потому – идут претензии. Если бы там были мерзости, так и не было бы этой «песенки». Поймите, каждый их этих царей лично приходил к выводу, что для блага всего Израиля не нужно пускать их в Иерусалим. Вот так, только по разным причинам… Когда убирают Йеровама – хорошо, правильно, есть за что, но когда уберут того, кто убрал Йеровама – это уже не будет хорошо, потому что он не виновен в установлениях, он виновен в том, что он их не убрал, и потому вопрос будет последним: Ґошеа бен Эла, который, наоборот, убрал, а его за что? Ответ: Он убрал не тельцов, он убрал границы, он дал возможность. Правильно, сейчас увидим, что значит, не убрал тельцов, сейчас будет другой комментарий.
Мы бежим дальше и встречаем, конечно же, палку. И Зимри убивает Баша, сына и внука. Внука убивают в Тирце, это Книга Царств, 16:9. И он не насладился ничем, он убивает внука и воцаряется на семь дней. Это – палка. Палка бьёт. Кошка как бы получает удовольствие, собака получила удовольствие, а он назван палкой, потому, что он всего семь дней царствовал, он не получил наслаждения. Он – мёртвый.
Понимаете, он не стал царём,  по сути, он царствовал всёго  семь дней, его сжигают во дворце, кстати, исторический факт, он царствует всего семь дней – Зимри, который убил внука Баши – Йеґу, и к нему приходит огонь – Омри. Знаменитейший израильский царь Омри, который породнился с иудейскими царями. Первый такой случай – Омри, как раз. Так вот, Омри сжигает, на секундочку, царский дворец вместе с Зимри. И потому он называется «огонь». И его сын Ахав, Омри и его сын Ахав, и сыновья Ахава Ахазияґу и Йеґорам. Что происходит дальше?
Следующая династия начинается  с Йеґу. Он, как вода. Во-первых, Йеґу  убивает по приказу Вс-вышнего, который обозначен – и потому здесь – Тора, символ её – вода. Но он же, говорит «Зехер Йеґосеф», он приходит большим войском. Войск было как капель воды против Ахава, и потому он – вода…
И после него царствовавшие  Йехоахаз, Йеґоаш, Йеровам и Зхария, но прежде – снова повторим цепочку. Йеґу был водой, которой убил Ахава, ну, то есть шошелет Омри. Омри сжёг Зимри, а Йеґу уже приходит к его сыну Ахаву – и это вода, которая гасит огонь, которым был сожжён Зимри, который был палкой по отношению к Баша, который был собакой по отношению к Йероваму, который был кошкой по отношению к пасхальному тельцу. Вот у нас вот такая цепочка идёт. Уже недолго осталось, господа, запаситесь терпением.
Вслед за водой, как вы помните,  должен прийти бык – и это  новая царская династия – Шалум бен Явеш, который убивает царя Зхарию (не путать с пророком Зхарией), который, соответственно, правнук Йеґу (у Йеґу было четыре поколения, значит, он убивает правнука), и бык выпивает, соответственно, воду. Но бык, и здесь – очень интересная вещь, не наслаждается. Быка, оказывается, поят перед тем, как зарезать. Ему дают очень много напиться, чтобы было легче шкуру сдирать (открываю вам профессиональную тайну мастерства резников).
И Шалум бен Явеш, выпив воду, был царём только лишь месяц, и отсюда – он как бык, который выпивает воду, но на самом деле он её выпивает лишь только для того, чтобы его зарезали. И, соответственно, царём он был всего лишь месяц, и не для себя, получается, а для шохета. И шохет этот – следующий царь – Менахем бен Гди (и здесь тоже опять появляется гди), который убивает Шалума сына Явеша, и, соответственно, города от Тифсаха до Азы не окрыли ему, и он убивает жителей этих городов. И потому его называют шохетом, не только потому, что он убил Шалума бен Явеша, но и жителей этих городов, которые его не признали.    
Вслед за ним царствует его  сын Пекахъя, которого убивает  следующий царь Пеках бен Ремальяґу,  которого «Хад Гадья» называет  ангелом смерти, потому что он  убил сто двадцать тысяч евреев. Он сражался очень успешно против Иудейского царства, и в своей главной победе (представляете, до чего дошли?!), евреи успешно режут евреев – сто двадцать тысяч (!) из юношей Йеґуды он вырезал в один день. Это почти мировой рекорд, превзошёл его только Адриан Элиа, когда резал евреев в Бейтаре. Это нельзя понять, это нельзя объяснить… Как всегда: идеология, идеология, идеология… Поэтому резником назван Менахем бен Гди, он вырезал население нескольких городов – он резник,  а этот уже просто ангел смерти, Пеках сын Ремальяґу, который в бою разбил на голову иудейцев, и в одном этом бою в один день погибло сто двадцать тысяч еврейских юношей. По тем временам армия… поймите, эти два царства, если бы они могли тогда объединиться, были бы сильнейшими в мире. Сто двадцать тысяч погибших – это значит, что армии сильнейшие в мире. Если бы они могли объединиться вместе, то против них никто бы не устоял. 
И Вс-вышним кого мы называем? Конечно Ґошеа бен Эла, потому  что он убрал заставы, и разрешил  всем подниматься в Храм. А почему здесь сказано «плохо»?
Он убил Пекаха бен Ремальяґу, и он убил по приказу, ему, как и Йеґу, приказывает Вс-вышний, Ґошеа бен Эла убивает Пекаха бен Ремальяґу, потому что ему приказывает Вс-вышний, он мальах ґа-мавет, господа! Убить сто двадцать тысяч евреев – это же сумасшедствие! И его убивает по приказу Вс-вышнего  Ґошеа бен Эла, и потому он называется Вс-вышним, он идёт как посланник Вс-вышнего, и он убирает, наконец-то, эти самые заставы на дорогах, но он не убирает тельцов. Что значит, что он не убирает тельцов? Это место мне всегда мешало, но сейчас оно находит своё объяснение. Ну, казалось бы, ты убираешь заставы, убери и тельцов, ну ты же признаёшь Храм, так убери тельцов. И ответ здесь хитрый.
Может он и убрал бы тельцов,  дело не в этом. Понимаете, внутренне  – все уже привыкли не ходить  в Храм. Уже прекратилась борьба, они проиграли, они отчаялись.  То есть его отмена опоздала. Грубо говоря, пока идёт война…  Помните пример из детского мультика, который я видел пятнадцать лет назад, где Питер Пен на шпагах с капитаном Крюком, а Питер Пен умеет летать, и они на краю скалы сражаются на шпагах, всё так красиво, а поскольку он умеет летать, то он уходит немножечко в воздух, а тот в пылу сражения идёт за ним, и тут он ощущает, где он стоит, пока он был в пылу сражения, то он был как бы в воздухе, а тут сражение заканчивается…
И потому при Ґошеа бен Эла  всё заканчивается. Ґошеа бен Эла, с одной стороны, он – посланник Вс-вышнего, а с другой стороны он объявляет, что «король голый»: что уже нет, что уже никто не запрещает, но никто уже не хочет. А если уже никто не хочет Песах в Храме, то это уже, извините, – карет.
Ещё раз: пока стояли заставы, нельзя было уничтожить государство Израиль, но когда он открыл, и они не пошли, это уже карет – это уже отрезание, и потому десять колен были отрезаны.  И получается, что ґошеа бен Эла – посланник Вс-вышнего, который называется Вс-вышним – это «плохо», потому что Вс-вышний отрезал десять колен от Израиля. Когда Храм разрушен – это «плохо»: это хорошо, что он ещё стоит, но он уже разрушен. Это когда Зхария бен Авкулас,1 точнее – скромность его… разрушен Храм… Храм уже разрушен, и Ґошеа бен Эла – это Вс-вышний, который показывает, что уже – всё! То есть, его попытка как бы сделать «давайте жить мирно» – это и был смертный приговор. Пока шла война, пока они сражались, а тут – идёт осознание, что уже никто не хочет Храм, что Храм не нужен. И потому здесь снова появляется слово «гди», то есть гди есть, только его никто не хочет. Вс-вышнего никто не убивает, господа, это невозможно. Уже всё открыто, идите, господа, приносите, но уже никто не хочет. Его можно не хотеть и его не хотят, и потому «Вс-вышний» - это «плохо». Не Вс-вышний – «плохо», а то, что его не хотят – «плохо». Наше отношение к нему – «плохо». 
И этот комментарий, с моей  точки зрения, как я его услышал,  сразу понял, что это оно.  Господа, я немного уже поднаторел  в языке мудрецов, мудрецы так не излагают, ну, не используется язык таких образов, сюжетных образов…
Вопрос: откуда вот это «хорошо  – плохо»?
Ответ: а это – детская считалочка, принёс кто-то из наших детей  этот комментарий, что папа  принёс – хорошо, что кошка съела – плохо, что кошку наказали – хорошо и так далее…
Этот комментарий – всё абсолютно, понятно, и мало того, обратите внимание, мы ответили на все с вами вопросы: и почему это читается? – чтобы мы не забыли, что это такое Песах, господа, что без Песаха нет еврейского народа. Ведь речь идёт о том, что папа за два зуза дал нам гди: папа – Вс-вышний,  мы – сын, и это – гди, и что без этого гди ничего не будет. И этого будут убивать, и этого, и этого, а ничего не будет без него…
Вопрос: ведь сейчас есть еврейцы, которые считают, что сейчас можно приносить? Нет? 
Ответ: господа, вы ошибаетесь. Напоминаю, что в 1967 году у  наших еврейских мудрецов был  мандраж аж на четыре дня,  потому что пока в течение  четырех суток правительство  Леви Эшколя не приняло указ о передаче Храмовой Горы под юрисдикцию ВАКФа, кто это придумал, это настолько дико выглядит… ВАКФ – это что-то типа царского синода, ну, есть синод православной церкви, который является высшим административным органом, то есть это не религиозный орган, который выносит религиозные постановления, это – именно административный орган, который решает административные вопросы. Сейчас речь идёт о мусульманском административном органе, а синод – просто по аналогии. В любом месте всегда есть мусульманский ВАКФ, где живут мусульмане,  где у них есть некие административные органы. Ну, как наш еврейский Ваад… И придумать отдать им Храмовую Гору?! Она к ним – ни с какой стороны! Это только Вс-вышний мог такое придумать! Это не поддаётся никакому рациональному объяснению.
Я напоминаю, что был человек,  мало кто, к сожалению, знает,  он считается официально признанным  гениальным ивритским, и параллельно  – гениальным идишским поэтом  – Ури Цви Гринберг, и из  известных мне деятелей культуры, он – единственный поэт, который официально считается гениальным на двух языках, мне аналоги не извесны… И Ури Цви Гринберг сказал, по-моему, уже на следующий день, 11 июня, то есть война уже закончилась, и  уже через четыре дня опубликовали этот вердикт правильства о горе Мория, и он сказал, что это – начало конца Израиля, с этого момента – сказал он – Израиль будет уменьшаться в размерах, и падать-падать-падать… Он умер в 1969 году, то есть он уже не видел войны Судного Дня, он уже не видел, как его пророчества сбываются… Ему было примерно лет 60, когда он умер. Совершенно гениальный человек, у которого ещё в 1937 году появляются в поэме «Моше» газовые камеры… На русском есть капелька очень слабых переводов.

 

Рав Бенцион Меламед
Проверка хомеца
Между двумя уважаемыми преподавателями возникло разногласие.
Сегодня мы живем с вами в мире который очень резко отличается от того мира в котором жили наши предки на протяжении тысячелетий. Когда то, наши предки ложились спать рано и вставали рано. Нам трудно это представить, но у них просто не было электричества.
Так в чем же вопрос. В ночь 14 нисана мы обязаны проверить наши владения на наличие хамца. Не смотря на то, что мы уже за месяц до того (а кто то может и пораньше) начали выдраивать нашу квартиру. Мы все же опасаемся, возможно что мы не обратили внимание на какую либо щель, где залежалось какое нибудь печенье. Кто нибудь из домочадцев найдет  его в Песах, забудется и съест. Поэтому надо постараться найти его и уничтожить.
Пишет Шульхан Арух (שו"ע סי' תל"א סעי' א' ומ"ב שם), проверку необходимо делать именно ночью 14 нисана с помощью свечи. Проверить во всех щелях и других местах где мы могли бы оставить хамец.
Почему мудрецы постановили сделать проверку именно ночью и освещать свечой, было бы логичней проверять днем при дневном свете. Тогда, мы могли бы лучше видеть все пространство комнаты и не нуждались бы освещать себе свечой. Объясняет Мишна Брура (שם) Поскольку мы должны проверить в щелях и отверстиях, дневной свет нам не поможет. Необходимо поднести свечу к щели чтобы осветить ее внутреннее пространство. А если так то делать это лучше ночью, поскольку ночью свет свечи более яркий и соответственно щель будет лучше освещена. Еще одна причина по которой мудрецы установили время проверки именно ночью, связано с тем, что вся семья обычно собирается домой к вечеру.
Сегодня по вечерам в наших домах горит электричество. Именно из за него и возникло разногласие между двумя замечательными преподавателями. Должны ли мы перед началом проверки хамца выключить электрическое освещение.
Безусловно из двух вышеперечисленных причин по которой постановили делать преверку именно ночью, главная первая. А именно, ночью свет свечи ярче. Тогда получается, что свет электричества надо выключить, чтобы не мешал свету от свечи. Однако мне не известны такие раввины которые выключают свет специально до проверки хамца. Наоборот Пискей тшувойс приводит слова рав Вознера, где он пишет - именно солнечный свет мешает свече осветить щель, однако ночью свет лампы не мешает. (есть кто доказывает это из Талмуда Ерушалми) А также Стайплер не выключал свет когда делал проверку хамеца. И многие многие другие раввины.
Хочу обратить ваше внимание на еще один нюанс. Нет заповеди проверять именно с помощью свечи. Это не зажигание ханукальных свечей, где заповедь в самом зажигании. Здесь главное это найти и уничтожить хомец. А для этого необходимо осветить щель. Для этого мы пользуемся свечой. Если сегодня для этого вы хотите воспользоваться фонариком - пожалуйста. В особенности в местах где мы боимся что произойдет пожар, или мы боимся что капли свечи испортят нам мебель. Это приведет к тому что мы не будем достаточно внимательны во время проверки, часть нашего внимания занята тем чтобы не было пожара или не было ущерба. В машине например безусловно надо делать проверку с помощью фонаря.

 

Сфират а-Оймер
Период между праздниками Песах и Шавуот называется ימי ספירת העומר - дни отсчета оймера Это дни, в каждый из которых мы исполняем заповедь «сфирас аоймер» - «счет оймера», а именно, отсчитывать дни от 16 Нисана, дня принесения жертвы «оймер». Всего мы обязаны просчитать 49 дней, т.е. семь недель (считать необходимо и дни, и недели):
с 16 Нисана до 30 Нисана - 15 дней,
весь месяц Ияр – 29 дней,
с  1 Сивана до 5 Сивана – 5 дней.
Пятидесятый день – это праздник Шавуот-День Дарования Торы, когда евреям были даны первые скрижали завета. Дарование Торы полностью завершилось 10 Тишрея (День Искупления), когда были даны вторые скрижали. Тора, дарованная нашему народу Творцом мира, является основой для жизни всего человечества. Получить или не получить Тору – это вопрос жизни и смерти. Поэтому, объясняет «Сэфер Хинух» (книга - толкователь  заповедей), заповедано нам считать эти дни, как считает их человек, которому пообещали, что на пятидесятый день он получит что-то такое, от чего зависит вся его жизнь.
Если так велико наше желание достигнуть того особенного дня, почему же мы не считаем, сколько дней осталось еще ждать, а считаем, сколько дней уже прошло в нетерпении?
Эти 49 дней  являются днями подготовки к Дарованию Торы, поэтому, насколько человек будет готов, настолько он и получит Тору. Поэтому мы считаем не дни, которые остались, а дни, которые прошли. Каждому из нас важно знать, насколько он продвинулся,  сколько приобрел качеств, необходимых для получения Торы.
 С другой стороны, эти дни установленны мудрецами как траурные дни. Поскольку именно в эти дни умерли двадцать четыре тысячи учеников раби Акивы. В мире не осталось тех кто мог передать Тору дальше, пока раби Акива не передал её шести новым ученикам.
Для нас это не просто траур в память о той трагедии, но и повод задуматься, что в наших силах сделать чтобы получить Тору и передать её следующим поколениям. Необходимым условием для этого, является приобретение 48 качеств изложенных мудрецами в трактате "Пиркей Авот".

48 качеств необходимых человеку для приобретения Торы:
1. Изучение Торы,   
2. Внимательно слушать (слова своего учителя),   
3. Произносить вслух,  
4. Глубокое изучение,  
5. Страх перед Вс-вышним,
6. Скромность,  
7. В радости,  
8. Бэ таара,    
9. Перенять у мудрецов,  
10. Объединиться с друзьями,
11. Обсуждение с учениками,
12. Собраться с мыслями,
13. Изучение письменной и устной  Торы  
14. Меньше сил и времени тратить на добывание средств пропитания,
15. Меньше тратить времени на повседневные нужды,
16. Меньше спать,
17. Меньше беседовать на будничные темы,
18. Меньше наслаждаться материальным миром,
19. Меньше смеяться,
20. В сдержанности
21.  Сердце проникнуто желанием служить Творцу и делать добро людям,
22. Слушать и исполнять слова мудрецов Торы,
23. Не отчаиваться от бед, пришедших испытать тебя,
24. Определить, где твое место,
25. Радоваться тому, что имеешь,
26. Ставить себе ограду (чтобы не нарушить законы Торы),
27. Не полагай свое достижение в Торе, как сделанное с избытком, т.к. все это – твоя обязанность,
28. Быть любимым Вс-вышним,
29. Любить Творца
30. Любовь к людям,
31. Любить людей и не судить их по букве закона,
32. Прямота и честность,
33. Любить, когда наставляет другой,
34. Отстраняться от почестей,
35. Не гордиться своими познаниями в Торе,
36. Не радоваться, если стал раввином, имеющим право устанавливать закон,
37. Объединиться с другом,
38. Даже в неоднозначных ситуациях судить о человеке  в лучшую сторону,
39. Вернуть друга к истине,
40. Вернуть друга к миру,
41. Сосредоточиться на изучаемой теме,
42. Учиться через вопросы и ответы,
43. Слушать (учителя) и добавлять (к своему пониманию Торы с помощью услышанного),
44. Учиться, чтобы научить других,
45. Изучать, чтобы исполнять,
46. Делающий учителя мудрее,
47. В точности передавать ученикам полученное от своего учителя,
48. Передавая учение ученикам, обязательно упоминать того, кем оно было сказано.

Недостаточно достичь совершенства только в одном из этих качеств – для приобретения Торы нужно делать усилия во всех 48. Реб Хаим из Бриска уподоблял это законам купли-продажи: в торговых контрактах обычно оговаривают несколько пунктов, и покупка не совершается без исполнения всех условий. Также и для «покупки» Торы необходимо исполнить все 48 условий.
Великие учителя Торы говорили, что эти 48 составных частей приобретения Торы  соотносятся с 49 днями отсчета оймера. То есть, в каждый из дней отсчета оймера мы работаем над одним из этих качеств. А над чем мы работаем в 49-й день, чтобы в Шавуот получить Тору, смотрите на последней странице.

 

Законы сфирас аоймер
Оймер начинают считать на исходе первого дня праздника Песах и заканчивают вечером дня, предшествующего празднику Шавуот. Время исполнения этой заповеди – вечером, сразу после появления звезд. Когда наступил этот час, запрещено есть, пока не  произнесен «отсчет оймера». Вначале благословляют:
ברוך אתה ה'  אלקינו מלך העולם אשר קדשנו  במצותיו וצונו על ספירת העומר
Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам повеление о счете оймера
Затем называют число дней и недель, прошедших с начала отсчета (отсчет на каждый из 49 дней приводится в сидурах). Благословение и отсчет произносят стоя.
Тот, кто в нужный час не сумел исполнить эту заповедь, может произнести броху и отсчитать оймер на протяжении всей ночи.
Тот, кто пропустил и это время, отсчитывает днем без брохи, а в дальнейшем продолжает исполнение заповеди каждый вечер с благословением. Если случился перерыв в исчислении оймера на целые сутки или отсчет был неверным, в последующие дни производят отсчет без благословения. В таком случае стараются выслушать броху от другого человека, ответить на нее «Амен» и отсчитать оймер. При этом, тот, кто говорит броху, не должен забывать, что произносит благословение для них обоих, а слушающий должен иметь в виду, что благословение произносится и для него.
Если человек не уверен, пропустил ли он отсчет на протяжении целых суток, он продолжает благословлять в остальные дни, как обычно.
Желая ответить кому-либо, какой сегодня день оймера (начиная с захода солнца, и пока тот, кого спросили, не исполнил еще в тот вечер мицву отсчета), следует сказать ему: «Вчера был такой-то день по оймеру», так как, назвав сегодняшнюю дату, нельзя уже благословлять в этот день.
Считать необходимо только на языке, который вы понимаете.

 

Рав Нахум Пурер
В ближайшую субботу, выпадающую на полупраздничный день Песаха, очередной раздел Пятикнижия нам заменят специальные отрывки из Торы, соответствующие теме праздника Исхода. После главной молитвы “Амида” (“Восемнадцать благословений” в будний день и 7 в субботу) и благодарственного праздничного гимна “Алель” вначале прочтут “Песнь Песней”, которая аллегорически, в форме страстного романса, повествует о вечной любви между Б-гом и еврейским народом, выкованной именно в период Исхода. Затем настанет очередь отрывка из книги “Шмот”, раздела “Ки тиса”. В нем говорится о втором пребывании Моше-рабейну на Синае после греха Золотого тельца. Добившись прощения от Вс-вышнего для евреев, Моше спешит воспользоваться Его расположением (тема прощения и восстановления союза перекликается здесь с ностальгической поэтикой “Песни Песней”) и просит Творца раскрыть ему Свою истинную сущность. Но Б-г говорит, что это невозможно. Он раскрывается пророку только “со спины”. Б-жественное Таинство непознаваемо для простого смертного, каким бы великим он ни был. Далее Б-г сообщает свои тринадцать качеств милосердия, упоминание которых в молитве помогает смягчить суровый приговор небес, и дает Моше вторую пару скрижалей Завета с Десятью заповедями вместо первых скрижалей, разбитых пророком при виде оргии поклонения тельцу. Отрывок завершается описанием трех праздников, в которые полагалось совершать паломничество в Иерусалим: Песах, Шавуот и Суккот, причем главное внимание уделяется отмечаемому нами Песаху.

 

Сухие кости
За специальным разделом из Пятикнижия по традиции следует “Афтора”, отрывок из Книги Пророков. На этот раз прочтут известное видение Иехезкеля (гл.37) об оживлении “сухих костей”:
“Кости эти - весь дом Израиля. Вот говорят они: “Иссохли кости наши, и исчезла надежда наша, покончено с нами”. Посему пророчествуй и скажешь им: так сказал Г-сподь Б-г: вот Я открываю погребения ваши, и подниму Я вас из погребений ваших, народ Мой, и приведу вас в страну Израиля. И узнаете, что Я - Г-сподь… И вложу дух Мой в вас - и оживете. И дам вам покой на земле вашей, и узнаете, что Я, Г-сподь, сказал и сделаю, - слово Б-га” (37:11-14).
Почему именно эта “Афтора” выбрана для пасхальной субботы? Комментаторы называют разные причины. РАШИ пишет, что сухие кости в долине принадлежали тем 30 тысячам евреям из колена Эфраима, которые преждевременно бежали из Египта, повинуясь указанию лжепророка. Они шли в Эрец-Исраэль кратчайшим путем через Средиземноморское побережье и в районе современной Газы были перебиты местными филистимлянами. Их воскрешение стало кульминацией Исхода.
Есть также мнение, что воскрешение из мертвых (один из тринадцати принципов еврейской веры, сформулированных РАМБАМом) произойдет именно в Песах с наступлением эпохи Машиаха. Эпизод с оживлением сухих костей - прелюдия к этому событию.
В “Кузари”, фундаментальном труде еврейской религиозной философии, написанном средневековым раввином и поэтом Иегудой Алеви (1080-1145 г.г.), сказано: Б-г не случайно совершил чудо оживления сухих костей через Иехезкеля, жившего в эпоху разрушения Первого храма и Вавилонского плена. При виде безжизненных скелетов, обрастающих плотью, евреи приободрились и поверили в свое скорое избавление.
Здесь скрыта еще одна важная мысль. Когда Б-г требовал от фараона через своего пророка Моше: “Отпусти народ Мой, чтобы служил он мне”, Он фактически вывел универсальную формулу свободы. С точки зрения иудаизма, свобода - это осознанная необходимость служить Вс-вышнему.
Прежде чем приступить к спасению евреев из египетского рабства, Творец изложил им свой поэтапный план: “Я - Б-г, и выведу Я вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мощью великой и страшными карами; и возьму Я вас народом Себе… и узнаете вы, что Я - Г-сподь, выводящий вас из-под ига Египта; и приведу вас в страну… и отдам ее в наследие вам” (Шмот, гл.6).
Та же тесная связь между физическим освобождением, духовным взлетом и свободной, достойной жизнью на своей земле звучит и в пророчестве Иехезкеля: “И подниму я вас из погребений (из галута)… и приведу вас в страну Израиля …и (как завершающий аккорд) вложу Мой дух в вас”. Правда, в последнем случае порядок несколько иной: вначале “приведу”, а потом “вложу дух”. Но главная идея очевидна: без возвращения евреев к Б-гу и Торе не может быть подлинного национального возрождения. Лишь “узнав, что Я - Г-сподь”, мы по-настоящему “оживем” и обретем “покой на земле вашей”, физическое благополучие и безопасность у себя на родине, в Эрец-Исраэль.
 

Куда исчез Моше - большой секрет
Почему в Пасхальной Агаде не нашлось места Моше-рабейну? Его имя практически не упоминается в ней. Все дело в том, что главная цель составителей Агады - подчеркнуть единство и всемогущество Б-га. Ведь Седер это ничто иное, как наглядное доказательство того, что именно Вс-вышний и никто другой вывел нас из Египта.
Эта концепция неизменно повторяется в Агаде, причем особенно настойчиво в описании ночи Исхода и казни египетских первенцев: “И вывел нас Г-сподь из Египта не при помощи ангела, и не при помощи сарафа, и не при помощи посланника, но Пресвятой, благословен Он, Сам лично во славе Своей”… прошел по земле Египетской.
Та же идея звучит рефреном и в конце Агады, когда Седер достигает кульминации: в перечислении грандиозных чудес, совершенных Б-гом при Исходе; когда мы заявляем, что только Он один достоин всяческих похвал; в песне-считалке “Кто знает один?”: “Б-г один на небе и на земле”; и, наконец, в песенке о козленке, которая завершается простым выводом, что именно Б-г - высший судия, и Он может покарать самого ангела смерти, мстя ему за одного маленького козленка.
Впрочем, утверждение об отсутствии имени Моше в Агаде не совсем верно. Моше появляется в ее тексте, правда, всего один раз, сразу после рассказа о десяти египетских казнях, когда при упоминании каждой казни мы отливаем немного вина из бокала.
Агада приводит высказывание рабби Йоси Галилеянина, который в подтверждение того, что на Красном море египтяне были поражены Б-жественной дланью, приводит стих из книги “Шмот” (раздел “Бешалах”): “И увидел Израиль руку великую, которую явил Г-сподь над египтянами, и убоялся народ Г-спода, и поверили они Г-споду и Моше, рабу Его”.
Да, Моше упоминается, но это упоминание не противоречит главной концепции Агады, о которой мы говорили. Ведь речь идет не о деяниях Моше. В данном эпизоде говорится исключительно о свершениях Творца: “И увидел Израиль руку великую…”.
В том же разделе “Бешалах” Моше говорит евреям, что Б-г будет сражаться за них, “а вы молчите”. Сражение с египтянами вел один Б-г; помощь со стороны людей Ему не требовалась. В стихе, правда, сказано, что народ поверил не только Б-гу, но и Моше. Однако пророк удостоился “веры” не за свои подвиги и не за свое величие, а лишь за то, что он велел людям не ввязываться в битву, а молча наблюдать за ней со стороны.
И еще они поверили Моше, потому что он был “эвед-Ашем”, раб Б-га, и, как истинный раб, целиком подчинил себя Б-жественной воле.

 

Рав Лев Кацин
"Удав ведь душил не меня…"
– Закончив службу в армии, я отправился в Африку с группой друзей, — рассказывал израильский таксист Хаги своему пассажиру рабби Хацкелю Левенштейну, духовному руководителю иешивы «Понович» в Бней-Браке. (P. Krohn, «Constricted»)
— Мы отправились в джунгли, нас уверили, что это безопасно. Вдруг один из наших друзей закричал. Его обвил огромный удав и начал душить. Мы били змею камнями и ветками, но к нашему ужасу удав сдавливал нашего друга все сильнее. Тогда кто-то крикнул: «Скажи “Шма Исраэль”!» И он изо всех сил закричал: «Шма Исраэль... Слушай, Израиль, Вс-вышний, Б-г наш — ОДИН!» Змея освободила свою жертву и исчезла в джунглях.
– Как сложилась жизнь твоего друга? — поинтересовался ребе.
– Он стал религиозным.
– А ты?
– Удав ведь душил не меня, — улыбнулся Хаги...

Нааман, могучий глава армии арамейского царя, был прокаженным, повествует книга Царей (Млахим II, 5:1–12). Служанка его жены, пленная еврейская девочка, посоветовала, чтобы Нааман попросил об исцелении пророка Элишу. Нааман со своей свитой на конях и колесницах остановился у дома Элиши, но тот даже не вышел к нему, а передал через слугу: «Окунись семь раз в реку Иордан!»
«Я думал, что пророк выйдет ко мне, произнесет имя Вс-вышнего, поднимет руку к (пораженному) месту и исцелит от проказы! Не лучше ли реки Дамаска всех вод Израиля? Я купался в них, но не очистился!» — прогневался Нааман и ушел.
Однако слуги все же убедили его исполнить слова пророка, и он погрузился семь раз в Иордан и на их глазах удостоился исцеления.
Нааман со своими слугами вернулся к пророку и сказал, что не будет больше служить идолам, ибо он теперь убежден: «Нет иного Б-га, кроме Б-га Израиля…»
«Нааман изменил свою жизнь, а его слуги? — удивлялся рабби Лейб Хасман, духовный руководитель иешивы «Хеврон». — Они убедили Наамана послушаться указаний пророка и вместе с ним стали свидетелями великого чуда. Почему же мы не находим упоминания о том, что это чудо повлияло и на них?»
«Страдания очищают душу человека», — пишет рав Хасман в книге «Ор Яель». Слуги Наамана видели чудо своими глазами, но не испытали страданий, которые пережил Нааман. Более того, Нааман не только видел глазами, понял это разумом, но и ощутил чудо всем своим сердцем. «Величайшее расстояние во Вселенной — это путь от головы к сердцу!» — говорил ребе из Коцка. И человеку эту дистанцию нужно преодолевать каждый раз, не только понимая, но и ощущая обращенные к нему слова. Многие, например, понимают, что курить вредно, но, тем не менее, не бросают...
Отмечая праздник свободы, мы начинаем рассказывать о порабощении евреев в Египте и лишь затем говорим об Исходе. Ибо, не вкусив горечи рабства, мы не можем в полной мере ощутить сладости свободы...
Спустя семь дней после начала Исхода евреи оказались в безвыходном положении: с одной стороны армия Фараона, с другой — море. Пережив чудо спасения, они вместе с Моисеем запели песнь, благодаря Вс-вышнего не только за спасение, но и страдания рабства. Ибо Вс-вышний не только их спас, но и поставил в безвыходное положение. Тогда у моря евреи обратились к Вс-вышнему, возвысились и удостоились дарования Торы...
«Дважды благодарю Тебя, Вс-вышний, — писал исцелившийся от болезни царь Давид в своих псалмах, — благодарю не только за исцеление, но и за саму болезнь, которая приблизила меня к Тебе...»
Змей совратил Адама, за что Вс-вышний проклял его: «…ты будешь есть прах», а человеку сказал: «…в поте лица будешь есть ты свой хлеб». Вырастить хлеб человеку действительно очень трудно, но, казалось бы, змей всегда найдет прах, в чем же проклятие? Вс-вышний не хочет контакта со змеем, потому и дает ему все, чтобы он ничего не просил. Вс-вышний ждет молитвы человека о дожде и благословении, потому что ищет с ним контакта. Иногда Вс-вышний ставит человека в безвыходное положение, чтобы тот обратился к Нему...

 

Арье Юдасин
Все ли забудется?
Говорят мудрецы, что когда придет Геула (Освобождение), забудутся чудеса выхода из Египта. Представляете будущий Седер: рассказ об исходе из Индии, России да Америки, лягушки на всех каналах квакают фразами из пророка Захарьи, дикие звери (террористы) по мановению палочки куда-то рассосались, первенцы (политики и экономики) казнятся муками совести за прежние аморальность и антисемитизм... А казнь «Градом» обрушена не на поселки Негева, но лишь на тех, кто самоуверенно искажает или вовсе не признает Слово Б-жье.
Лафа, да и только! И новая пасхальная Агада становится длиной в человеческую историю. Ведь мы повторяем в 126-м псалме, в конце праздничных трапез: «Скажут народы: сколько чудес сделал им (Вс-вышний)!» Народам мира это станет очевидно, следом и евреям. Там же в псалме: «…тогда засмеемся мы в полный голос». «Когда “тогда”?» — спрашивают мудрецы. И отвечают: «Когда мы вдруг увидим, что вся история мира была направлена к этому дню. Наглядно раскроется связь мириадов словно бы разрозненных событий, «добрых» и «злых», как частей единого плана мудрого и милосердного Творца».
Зачем нам будет вспоминать о древнем эпизоде — выходе из Египта, страны образцового рабства и «всемирного университета магии»? Это был пусть важный, но только один эпизод, одно колечко в многовековой цепочке Освобождения.
Однако есть нечто в формулировке наших учителей, что путает, на первый взгляд, ясную картину. «Тогда забудутся...» Забыть забытое нельзя. Значит, до самого момента Геулы мы будем твердо помнить египетский Исход. Мерить по нему свои жизни, уподоблять ему текущие события. Напоминать постоянно, что «легче вывести человека из Египта, чем (рабский) Египет из человека». А в борьбе Машиаха с силами Эдома видеть подобие битвы с армией фараона. Пока Исход из Египта — эталон.
К тому же «забудутся чудеса» Исхода — но не сам Исход. Ибо будущий Исход — это, по сути, тот же древний Исход. Только с иной «музыкой».
Зададимся вопросом: в чем для нас «незабываемый остаток» Праздника освобождения? Ответ найдем в Агаде: «И ЭТО («зот») стояло за нас (во всех испытаниях)...»
Гематрия «это» — 408. Такую же гематрию имеет слово «дардар», чертополох из проклятия Б-га Адаму после греха: «Тернии и чертополох (дардар) произрастит она тебе». Земля не дает преступнику свою силу, как не дает она покоя братоубийце Каину. 408 — также гематрия имени «Нахшон». С одной стороны, это змей, подтолкнувший людей на грех. С другой — еврей, первым прыгнувший в еще не расступившиеся воды Тростникового моря, проложивший своей верой и самопожертвованием дорогу для спасения всего народа.
Есть и однозначно светлый контекст у частички «зот». «Это (зот) Тора» — сказано в книге Дварим. Многократно описание темы завершает: «Это (зот) учение о...» Мудрецы видят в «зот» намек на Б-жественный Закон.
Еще 408 — это трижды взятое число 136, имеющее огромную символическую нагрузку в нашей Традиции. Причем именно в «троичной» форме. Гематрию 136 имеют слова «коль» (голос), «мамон» (имущество) и «цом» (пост). Когда мы молим о прощении в Рош а-Шана, вся община громко восклицает: «Но раскаяние, молитва и пожертвование отводят тяжкий приговор!» В молитвенниках над этими именами (раскаяние, молитва, пожертвование) пишут три наших слова: «пост», «голос», «имущество». Главная заповедь постов — раскаяние, суть молитвы — голос (сердца и ответ небес), а пожертвование части имущества на благие цели освящает все остальное достояние человека, одухотворяет его материальную жизнь.
Выходя из Египта, евреи получили «Зот», защищавшее их в последующих испытаниях. Силу раскаяния, молитвы и милосердного даяния. Когда говорят, что наш народ «милосердный, стыдливый и прощающий», — это имеет прямую связь с «египетским» дарованием. Например, царь Давид пишет о своей молитве: «Стыдно мне поднять лицо свое к Тебе...»
И эти три силы найдут завершение, будут «коронованы» в будущем Освобождении. Способность с радостью бескорыстно жертвовать, вкладывать в молитву всю душу и вставать, даже оступившись, на верный путь, — именно они защищают нас, выводят из египтов «только земной» жизни и ведут к раскрытию высшей духовности. К Спасению народа и всего мира. Именно они не забудутся, а расцветут.

 

Ури Линец
Свобода не от, а для
Недельный раздел “Ки Тиса” (“Когда вознесёшь…”), отрывок 33:12 - 34:26
Сегодня, в середине Пасхальной недели, порядок чтения Торы прерывается и мы читаем отрывок из раздела “Ки Тиса”. Пэсах - праздник нашего освобождения из Египта, и раздел описывает события у горы Синай. Отрывок содержит завершение напряжённого диалога Моше со Вс-вышним, после истории с Золотым телёнком и уничтожения первых скрижалей.
Вс-вышний прощает ошибку народа Израиля и заключает с ним новый Союз, символом которого становятся вторые скрижали. Так было принято на Востоке: текст договора записывался на двух глиняных табличках, которые хранились у договорившихся. Здесь договор - на каменных скрижалях.
Вс-вышний “сказал: вот, Я заключаю Союз - напротив всего народа твоего сделаю отличия, которые не созданы по всей земле и во всех народах, и увидит весь народ, в среде которого ты, дело Ашем, потому что трепетно то, что Я делаю с тобой!” (Шмот 34:10). Суть договора в том, что Творец выделяет сынов Израиля из всех народов земли и наделяет их особыми отличиями (они будут перечислены ниже) для решения особой задачи. А задача эта решается выделенным народом только в особом, выделенном месте - в Эрец Исраэль. А поэтому: “Храни себе то, что Я приказываю тебе сегодня: вот, Я прогоняю от лица твоего Эмори и Кнаани, и Хити, и Призи, и Хиви, и Йевуси” (Шмот 34:11), т.е. народы, временно проживающие в Эрец Исраэль будут изгнаны оттуда при приближении (“от лица”) Израиля. Изгнание народов будет тотальным и бескомпромиссным: “Остерегайся себе, чтобы ты не заключил союз жителю земли, на которую ты приходишь, чтобы не был ловушкой в среде твоей! Но жертвенники их разрушь, и мацевот их разбей, и ашеры их сруби!” (Шмот 34:12-13). “Мацевот” (мн. ч., ед. - “мацева”) это жертвенник из одного большого камня, “ашера” - культовое дерево идолопоклонников.
Важно, что союз, договор может быть заключен только между однотипными субъектами. Может быть договор между партнерами в бизнесе, и не может быть договора между дояркой и коровой. Может быть союз двух государств, и не может быть союза между государством и футбольной командой.
Вс-вышний трижды заключает Союз с Авраамом и его потомками. Первый раз - между рассечёнными животными. Второй раз - Союз обрезания. Третий раз - Союз Скрижалей на горе Синай. Трижды подчёркнуто и на личном, и на национальном уровне: Вс-вышний и Его народ, Вс-вышний и каждый еврей принадлежат к одному ряду, им есть о чём поговорить, о чём договориться. Они могут заключить, и заключают Союз. В этом Союзе есть обязательства Вс-вышнего и обязанности Его народа, награда за выполнение и наказание за нарушение, в общем все, что должно в договорах присутствовать. Основан этот Союз на 613 заповедях, ответственность за выполнение которых частично - индивидуальная (например: заповедь умывания рук, заповеди кашрута, честной торговли), частично - общинная (например: заповедь эрува, социальные заповеди, законы суда), частично - национальная (например: заповедь установить царскую власть, построить Храм).
А с семью народами Кнаана народ Израиля не имеет права заключать союз. Во-первых потому, что он (независимо от содержания) явится признанием кнаанейцев народом, который может предъявлять территориальные претензии, а на Землю Израиля права есть только у народа Израиля. Во-вторых, если у Вс-вышнего - Союз с народом Израиля, а у народа Израиля - союз с иным народом (на той же выделенной Земле!), то, тем самым, этот иной народ также может претендовать на Божественную выделенность, что недопустимо. Вс-вышний не создает “по всей земле и во всех народах” отличий, которыми удостоен еврейский народ. Союз народа, Торы и Страны - уникален.
Но из этого не следует, что те, кто не принадлежит к еврейскому народу - люди второго сорта. Как народы, они не могут претендовать на Союз с Творцом, но на индивидуально - общинном уровне каждый может выполнять семь заповедей потомков Ноаха и, тем самым, удостоиться награды, предназначенной для праведников. А те, кто этого хочет (независимо от своего этнического происхождения) - может присоединиться к еврейскому народу, приняв на себя выполнение всех 613 заповедей Союза.

Комментарии (0)

Оставить комментарий