::И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!":: (Тора, Шмот 32:26)
::Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной":: (Первая книга Маккавеев, 2:27)

Комментарий к Торе, Книга Ваикра, Недельный раздел Мецора (часть 2)

11-04-2011, 11:29 Разместил: jude Просмотров: 1821

продолжение..

 

Солнечный период
Помимо своего ежедневного вращения, солнце совершает на небе сложное движение с периодом приблизительно в 365 дней и 6 часов. За это время солнце совершает полный круг в своем движении с запада на восток - в противоположность ежедневному вращению, совершаемому с востока на запад. Это значит, что в своем ежедневном движении с востока на запад оно все время понемногу отклоняется к северу или к югу и встает сегодня на востоке не в том месте, где вставало вчера. Таким образом оно отклоняется все сильнее изо дня в день, пока не завершает полный круг и не возвращается на старое место через 365 дней и 6 часов. Это и есть солнечный год.
Если мы разделим год на недели, получится, что солнечный год равен пятидесяти двум неделям, одному дню и шести часам. Стало быть, если бы солнце было создано в начале первого - воскресного - дня Творения, оно вернулось бы на то же самое место на небосводе через 52 недели, один день и шесть часов, то есть в понедельник. Таким образом «солнечный период» (день недели и час начала солнечного года) сдвигается за год на тридцать часов: на один полный день и 6 часов второго дня.
Зададимся вопросом: сколько времени должно пройти для того, чтобы «солнечный период» повторился, то есть чтобы восход солнца в одной и той же точке горизонта снова пришелся на тот же день недели и час дня, что и в момент творения? Для этого необходимо, чтобы сумма тридцатичасовых годичных сдвигов «солнечного периода» составила 840 часов, что равно 35 дням или 5 неделям. Это занимает 28 лет - срок равный 1461 полной неделе.
Между еврейскими учеными древности существуют разногласия по вопросу о том, в каком месяце был сотворен мир: в Тишрей или в Нисане. В том, что касается благословения солнца, победило мнение, утверждающее, что мир был сотворен в Нисане. Главным авторитетом, придерживавшимся этого мнения, был рабби Йегошуа.
В любом случае, по общему мнению, Вс-вышний прикрепил созданные Им светила к небосводу в начале среды - четвертого дня Творения, и солнце впервые осветило мир лишь через двенадцать часов - утром этого дня. Именно этот момент и стал первым «солнечным периодом» месяца Нисана по мнению рабби Йегошуа. Каждые 28 лет солнце оказывается в той же точке небосвода в тот же день недели и час дня, а именно в начале ночи со вторника на среду. Наутро, когда оно восходит так же, как в день, когда было сотворено Вс-вышним, и произносится указанное благословение.
«Солнечный период» всегда приходится на Нисан, но может выпадать на разные дни месяца - иногда на его начало, иногда на середину, иногда на конец. Если бы мы потребовали, чтобы он всегда выпадал на первый день месяца, нам пришлось бы ждать каждый раз 541 год. Однако «солнечный период» нисколько не терпит ущерба оттого, что выпадает на разные дни месяца, поскольку отсчет месяцев связан исключительно со сменой фаз луны, в то время как по солнцу мы отсчитываем дни, часы и годы. Таким образом, когда солнце завершает кругооборот, занимающий целое число лет, начинающийся и заканчивающийся в один и тот же день и час (тот же, что и в начале Творения), завершается полноценный «солнечный период», и мы обязаны произнести благословение и поблагодарить Творца, сотворившего солнце так же, как если бы это произошло в этот самый день.
В 5741-м году от Сотворения мира (1981-м году по европейскому летосчислению) завершился 205-й двадцативосьмилетний «солнечный период». В Нисане этого года - пусть он принесет нам радость - мы удостоились произнести благословение солнца. Следует иметь в виду, что, если отсчитать 205 раз 28 лет, мы попадем в 5740-й, а не в 5741-й год. Почему же мы произнесли благословение только в следующем году? Потому, что, как учат наши мудрецы, в год Всемирного потопа светила не двигались по небу, и этот год не берется в расчет.

Первое Нисана
Первое Нисана - Рош Ходеш Нисана - это самый замечательный день в году, Это первый день первого из месяцев, стоящего во главе года. Именно этот день избрал Вс-вышний для освящения Мишкана, в тот же день Он сообщил Моше восемь глав Торы, и Шхина поселилась в лагере сынов Израиля. Именно в этот день начнутся жертвоприношений в Третьем Храме, который, как мы надеемся, будет построен в наши дни в соответствии с описанием, содержащимся в книге пророка Йехезкеля (гл. 45).
Особую святость имеет первое Нисана в том случае, если этот день выпадает на первый день недели - воскресенье - поскольку в таком случае он особенно схож с первым днем самого первого Нисана, когда Вс-вышний впервые открыл сокровищницу, предназначенную для этого дня. Следует помнить, что день освящения Мишкана во времена Моше также пришелся на воскресенье.
Наши мудрецы сказали: «Этот день - первое Нисана - украшен десятью коронами. Он - первый день Сотворения мира (которое началось в первый день недели), первый день, когда главы колен Израиля начали приносить жертвы освящения (в этот день жертвоприношения совершил Нахшон бен Аминадав), первый день служения когенов (именно в этот день Агарон приступил к служению - до того оно находилось в руках первенцов), первый день, когда были принесены в установленном порядке все общественные жертвоприношения, первый день, когда небесный огонь сошел на жертвенник, первый день, когда установленные Торой части принесенных в жертву животных были, согласно закону, съедены внутри Мишкана (до того их можно было есть где угодно), первый день, когда Шхина начала пребывать в Мишкане, первый день, когда когены (тогда это сделал Агарон) благословили Израиль, первый день, когда было запрещено приносить жертвы вне Мишкана (ранее они приносились на возвышенностях)» (Шабат, 87,2).
Рабби Леви сказал: «Восемь глав Торы были сообщены в этот день Моше: глава о когенах (фрагмент из главы Эмор, начинающийся словами «Объяви когенам» (Ваикра, 21,1) и содержащий предостережения когенам, связанные со службой в Мишкане), глава о левитах (фрагмент из главы Бегаалотха, начинающийся словами «Возьми левитов из среды сынов Израиля» (Бемидбар, 8,5), рассказывающий о возложенных на них Вс-вышним обязанностях), глава о тмеим (фрагмент из главы Бегаалотха, начинающийся словами «Были люди, которые были тмеим (нечисты)» (Бемидбар, 9,6) и содержащий законы, относящиеся к людям, которые не могли принести пасхальную жертву из-за того, что были ритуально нечисты), глава об изгнании из лагеря (фрагмент из главы Насо, начинающийся словами: «Чтобы выслали из стана всех прокаженных» (Бемидбар, 5,2), в котором Вс-вышний обязывает изгнать из лагеря некоторые категории людей, ставших ритуально нечистыми), глава «После смерти двух сыновей Агарона» (несмотря на то, что она, в основном, относится к Йом Кипуру, она также была передана Моше первого Нисана - ведь в ней сказано: «Пусть он не во всякое время входит в святилище» (Ваикра, 16,1), - а сыновья Агарона умерли в этот день именно из-за того, что вошли в святилище тогда, когда этого не следовало делать), глава о запрещении употребления спиртных напитков когенами, входящими в святилище (фрагмент главы Шмини, начинающийся словами «Вина и шейхара не пей ни ты, ни твои сыновья» - Ваикра, 10,9), глава о светильниках (начало главы Бегаалотха - Ваикра, 8 - поскольку именно в этот день в Мишкане начали зажигать священный светильник - Менору) и глава Пара адума - «Красная телица» (поскольку на следующий день была сожжена первая Пара адума - чтобы еврейский народ мог очиститься от ритуальной нечистоты и принести пасхальную жертву)» - Гитин, 60.
Рабби Йоси сказал: «Когда началось принесение милуим - жертвоприношений, при посредстве которых был освящен Миш-кан Двадцать третьего Адара, а первого Нисана милуим были завершены. В каждый из этих семи дней милуим Моше воздвигал Мишкан и разбирал его, а на восьмой день воздвиг и не стал разбирать. Этот восьмой день, Рош Ходеш Нисана, пришелся на первый день недели - воскресенье. В этот день Агарон и его сыновья омыли ноги и руки водой из священного медного сосуда и начали свое служение Вс-вышнему в установленном Им строгом порядке. В этот день еврейский народ принес различные виды жертвоприношений, исполнил свои клятвы и обеты. Именно о нем сказано в Писании, в Шир га-ширим: «Проснись, (ветер) северный, и приди (ветер) южный, повей на сад мой! Пусть разольются ароматы его! Пусть войдет мой друг в свой сад и пусть ест его драгоценные плоды! Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста» (Шир га-ширим, 4,16) - это и есть восьмой день (Берешит раба, 13).

Новый год для пяти явлений
Первое Нисана - Новый год в пяти различных смыслах: в том, что касается счета лет царствований, праздников-регалим и месяцев года, назначения високосного года и расходования шкалим - средств, собранных на общественные жертвоприношения.
Счет лет царствований. Цари Израиля считают годы своего царствования до Нисана каждого нового года. Это значит, что даже если царствование началось в самом конце Адара - месяца, непосредственно предшествующего Нисану, - с наступлением Нисана начинается отсчет его второго года.
Счет регалим. Регель, приходящийся непосредственно на Нисан - праздник Песах, - является первым из регалим года. Это имеет значение для того, кто дал обет принести определенную жертву, не указывая конкретного срока для исполнения обета, и еще не исполнил его. Согласно мнению некоторых еврейских мудрецов, этот человек нарушает заповедь Торы, запрещающую запаздывать с исполнением обета, только после того, как пройдут все три праздника-регалим в следующем порядке: Песах, Шавуот и Сукот - поскольку только праздник, начинающийся в Нисане, может считаться первым (стало быть, на исполнения обета может быть отведено почти два года).
Счет месяцев. Как мы знаем, месяцы года отсчитываются, начиная с Нисана.
Назначение високосного года. Високосный год - это год, содержащий тринадцать месяцев, причем тринадцатым является второй, дополнительный Адар. Если бейт-дин хочет прибавить к году дополнительный Адар, он может делать это только до наступления Нисана. Если уже наступило первое Нисана и решение о добавлении тринадцатого месяца еще не принято, принять его в этом году уже нельзя.
Расходование школим. Все общественные жертвоприношения, совершаемые в Храме после первого Нисана, должны финансироваться из денег, собранных специально для этого, начиная с этого дня - но ни в коем случае не из остатков денег, собранных в прошлом «финансовом» году.

«Пост праведников»
Первое Нисана, «день, украшенный множеством корон», о которых мы говорили - прежде всего, Рош Ходеш. Как известно, в Рош Ходеш запрещено поститься - особенно в Рош Ходеш Нисана - ведь запрещено поститься в течение всего этого месяца. Тем не менее, именно этот день был выбран для «поста праведников» - поста, установленного для того, чтобы должным образом отметить смерть праведников. Ведь смерть праведников справедливо сравнивается с разрушением Храма Вс-вышнего.
В тот самый день, когда был воздвигнут Мишкан и Шхина поселилась среди Израиля, любовь еврейского народа к Вс-вышнему достигла высшего предела. Писание сравнивает ее с любовью идеальных возлюбленных. И на Небесах, и на земле это был радостный день - и люди, и ангелы чувствовали себя как гости на свадьбе, соединяющей возлюбленных. Но в этот день произошло событие, умерившее общую радость: «И взяли сыновья Агарона Надав и Авигу каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на них курения, и принесли перед Г-сподом чуждый огонь, какого Он не велел. И вышел огонь от Г-спода и пожрал их, и умерли они пред Г-сподом» (Ваикра, 10,1).
Несмотря на это трагическое событие, день остался радостным, и служба в Храме продолжалась в установленном порядке.
Первосвященник Агарон увидел своих сыновей мертвыми и преодолел свою скорбь ради служения и почитания Вс-вышнего. Поэтому служба продолжалась: приносились жертвоприношения, ко гены выполняли свою работу, левиты пели на своих возвышениях, глава колена Йегуды Нахшон бен Аминадав приносил свою жертву, весь еврейский народ находился на установленных местах, и Слава Вс-вышнего реяла над ним и была открыта каждому еврею. Именно об этом говорят слова Шир га-ширим: «Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста, набрал я мирры с бальзамом моим, отведал я соты мои с медом, пил я молоко с вином - ешьте, друзья, пейте и опьяняетесь, возлюбленные» (Шир га-ширим, 5,1).
Однако в этот самый радостный день и час, как мы знаем, умерли двое праведников. Что же, их смерть осталась незамеченной и была забыта? Разумеется, нет. И все те, кто был непосредственным свидетелем их смерти, и мы, их потомки, смешиваем в этот день радость с печалью, как сказано в Торе: «А ваши братья, весь дом Израиля, пусть оплакивают сожженных, которых сжег Г-сподь» (Ваикра, 10,6).
Весь еврейский народ во все времена, переживает первое Нисана с двойственным чувством. С одной стороны, это радостный день, день, когда был заключен нерасторжимый сердечный союз между еврейским народом и его Небесным Отцом. С другой - этот день напоминает нам о совершившейся трагедии, о смерти двух праведников, которые должны были стать свидетелями этого союза - и не удостоились этого. Они умерли в одно из самых возвышенных и прекрасных мгновений со дня Сотворения мира, завещав все его радости другим. Они не были оплаканы в день смерти - иначе радость всего Израиля была бы омрачена. Более того - у Надава и Авигу не было детей, которые могли бы скорбеть о них.
Однако печаль, которая в свое время не нашла выхода, сильнее той, которая нашла его. Поэтому печаль по Надаву и Авигу, не омрачившая в тот памятный день радости Израиля, никогда не изгладится и всегда будет уделом еврейского народа. В память*© них в радостный день первого Нисана, невзирая на то, что это Рош Ходеш, объявляется «пост праведников». Ведь в Торе сказано: «А ваши братья, весь дом Израиля [во все времена], пусть оплакивают сожженных, которых сжег Г-сподь» (Ваикра, 10,6).

Притча о Надаве и Авигу
Великий царь обратился к жителям одной из своих провинций с такими словами: «Хотя я и царствую над всеми странами и провинциями на свете, и все их обитатели трепещут передо мной, именно вас избрал я из всех моих подданных. Среди вас я хочу пребывать постоянно. Постройте для меня небольшой дом в вашей провинции, и я оставлю все свои дворцы и буду жить среди вас. Я отпущу всю свою свиту, состоящую из князей и министров, и вы одни будете меня сопровождать. А когда вы завершите строительство предназначенного для меня дома, я устрою великий праздник для меня и всех моих слуг и подданых - такой же, какой устроил бы в день своей свадьбы».
Услышав эти слова царя, жители провинции обрадовались до глубины души. Все они добровольно и без принуждения приступили к работе - начали строить дом для царя, чтобы он мог постоянно жить среди них. Они вскоре завершили строительство и начали украшать этот дом, пожертвовав ради этого всем лучшим, чем они располагали. Они были счастливы и с нетерпением ждали дня, когда царь поселится среди них.
Но не все они радовались одному и тому же. Некоторые из них ликовали, считая, что царь избрал их за то, что они любили и почитали его больше, чем другие народы. Поэтому они собирались и в дальнейшем служить ему и почитать его с еще большим рвением. Другие полагали, что царь высоко оценил заслуги их предков, и если они пойдут той же дорогой, то навсегда сохранят любовь царя. Больше всего радовались те, кто считали, что царь избрал их не за их заслуги и не за достоинства их предков, а просто из любви к ним - любви, которой не следует искать объяснения. Они говорили: «Чем мы можем отдарить царя - ведь он любит нас вечной любовью, которая ни от чего на свете не зависит. Такой же любовью должны мы любить его. Поэтому мы не будем ничего у него просить - ни почета, ни славы, ни благополучия, ни благословения, ни богатства, ни долгой жизни - но только близости царя, в которой все наше счастье - пусть она даже принесет нам смерть».
И вот наступил день, когда строительство царского дома было завершено. Весь народ стоял и смотрел с изумлением, как приближается царь и как его величие заполняет построенный дом. Люди затрепетали и стали прижиматься друг к другу, видя могущество царя и опасаясь сделать что-нибудь неподходящее. Только те, кого переполняла безграничная любовь к царю, не преисполнились страхом - их любовь была сильна, как смерть, и выплеснулась как язык пламени. Они ни у кого не попросили совета - ни у окружающих, ни друг у друга, ни сами у себя. Они не стали дожидаться приглашения и подошли к царю, даже не надев свои украшения, говоря: «Только бы увидеть царя - и умереть!»
Вначале царь встретил их с гневом, приказал заковать их в железо и казнить - как если бы они были бунтовщиками, оскорбившими его. Так велик и славен царь, что даже из величайшей любви к нему нельзя подойти к нему без разрешения.
Однако после того, как они были казнены, царь сказал всему народу: «Наказание, которому я подверг этих людей, не должно омрачить радость встречи с вами - веселитесь и веселите меня, как требуют законы моего царства! Хотя эти люди приблизились ко мне без разрешения, вы не должны осуждать их. Они - мои любимые подданные, любовь ко мне стоила им жизни. Поэтому оплачьте их как величайших людей в государстве, как моих любимых приближенных, и знайте, что почет, который вы им окажете, вы на самом деле оказываете мне».

Во времена Эзры и Нехемии
Не только освобождение из египетского рабства произошло в Нисане. Освобождение из вавилонского плена во времена пророков Эзры и Нехемии также пришлось на первое Нисана.
В Книге Эзры сказано: «Потому что начался исход из Вавилона в первый день первого месяца» (Эзра, 7,9). В этот день первая группа евреев отправилась из Вавилона в Иерусалим.
В Книге Нехемии сказано: «И было в месяце Нисане, в двадцатый год царствования царя Артахшатсты» и т.д. - Нехемия, 2 - именно тогда получил Нехемия разрешение царя вернуться в Иерусалим и отстроить его стены. Более того - царь отправил вместе с ним военачальников и всадников.
Стало быть, освобождение из вавилонского плена началось в Нисане (во времена Эзры) и завершилось в Нисане (несколько позже, во времена Нехемии) - когда Иерусалим был заново отстроен и укреплен.
Следует иметь в виду, что освобождение не было полным до тех пор, пока вернувшиеся из Вавилона евреи не очистились от иноземного влияния и не расстались со своими женами-нееврейками. Книга Эзры рассказывает: «Сели они в первый день десятого месяца расследовать это дело. И закончили со всем делом о мужьях, которые взяли чужеземных жен, до первого дня первого месяца» (Эзра, 10, 16). Когда наступил Нисан, жены-язычницы были изгнаны, и освобождение - и физическое, и духовное - стало полным.

Указание
Откуда мы знаем, что все дни месяца Нисана одинаково святы и равноценны дням Рош Ходеш, приравненным, в свою очередь, к праздничным дням, и в которые запрещено устраивать посты, - в то время, как сам Рош Ходеш Нисана в этом отношении ничем не отличается от прочих дней года? Где Тора указывает на это?
В Торе сказано: «Этот месяц вам - начало месяцев (буквально - Рош Ходашим), первый он для вас из месяцев года». Это значит, что весь этот месяц, каждый день его - Рош Ходеш. В то же время «первый» - то есть первый день месяца, Рош Ходеш Нисана, - он для нас «один из месяцев года», подобный обычному будничному дню.
Обычаи, связанные с первым Нисана и последующими днями месяца
В каждый из первых тринадцати дней Нисана принято читать отрывок из Торы, рассказывающий о жертвоприношении, которое приносил глава одного из колен Израиля в этот самый день. Этот отрывок часто читают просто по книге, а не по свитку Торы. Во многих общинах его все-таки читают по свитку Торы, но не произносят обычное благословение.
В каждый из этих дней читается отрывок из главы Насо, посвященный жертвоприношению одного из глав двенадцати колен: в Рош Ходеш - Нахшона бен Аминадава из колена Йегуды, второго Нисана - Натаниэля бен Цуара из колена Иссахара и так далее в течение двенадцати дней. В тринадцатый день читается начало главы Бегаалотха - в честь колена Леви, стоящего особняком от других колен и не входящего в число двенадцати.
Хотя некоторые авторитеты и не одобряют этот обычай, поскольку в Иерусалимском Талмуде сказано, что не следует читать Тору по свитку без того, чтобы произнести соответствующее благословение, другие крупнейшие авторитеты его одобрили, не сочтя нужным объяснить свои мотивы.
Существует такое объяснение этого обычая. И двенадцать колен Израиля, и первые двенадцать дней Нисана соответствуют двенадцати месяцам года. Поэтому главы колен приносили жертвоприношения каждый в свой день и, таким образом обеспечивали благословение Вс-вышнего каждый своему месяцу. Читая отрывки, посвященные этим жертвоприношениям, в соответствующие дни, мы как бы возвращаем древнее благословение и распространяем его на все месяцы года.
Праведники во все времена связывали события, происходящие в первые дни Нисана, с тем, что произойдет в соответствующие (по номерам) месяцы года. Рассказывают, что один великий праведник каждый год пророчески описывал в каждый из этих дней все, что произойдет в месяце, которых этому дню соответствует. В год своей смерти он по какой-то причине вел записи только до пятого Нисана - и скончался в пятом месяце года, Аве.
Многие следуют обычаю не есть мацу между Рош Ходеш Нисана и праздником Песах для того, чтобы с аппетитом съесть мацат-мицва во время пасхального Седера и тем самым выполнить заповедь.
Во времена Второго Храма в Иерусалиме был распространен следующий обычай: царь и судьи Сангедрина посылали первого Нисана гонцов во все окрестные деревни требуя, чтобы все владельцы больших стад скота пригнали их в Иерусалим - для того, чтобы паломники, прибывавшие в столицу на праздник, ни в чем не имели нужды и могли недорого приобрести животное для пасхального жертвоприношения.

Кимха деписха
Согласно обычаю, в начале Нисана повсюду собирались пожертвования, «хлебные деньги» - Кимха деписха - на которые приобреталась пшеница, раздававшаяся затем бедным на пасхальные нужды. При этом каждый давал, сколько мог. Таким же образом обеспечивались и другие праздничные нужды - вино, мясо и рыба. Иногда бедным раздавались непосредственно деньги, и они сами покупали себе все, что нужно.
Эти пожертвования собирались именно перед Песахом не для того, чтобы выполнить заповедь о цдаке (благотворительности), поскольку эта заповедь относится в равной степени ко всем дням года, а из-за того, что Песах - это праздник свободы. Ведь даже если человек уже выполнил заповедь о цдаке в полном объеме, он не может чувствовать себя по-настоящему свободным, если знает, что рядом находится бедняк, которому нечего есть. К тому же, может оказаться, что он сказал неправду во время Седера, произнося слова Агады: «Пусть всякий, кто голоден, придет и ест», поскольку ему известно, что в городе есть голодные люди, которым он не послал еды.
Однако если он (вместе с другими) снабдил припасами всех известных ему бедняков, он может сказать с полным правом:
«Если остался голодный бедняк, о котором я не знал - пусть он придет и ест за моим столом». В таком случае его словам можно верить, и он получает награду за их произнесение - такую же, как если бы он в эту самую минуту накормил голодных и утешил бедняков.
Все без исключения жители города обязаны жертвовать Кимха деписха в пользу своих бедных соседей. С непокорных они взыскиваются административными методами. Этот «налог» платят даже мудрецы Торы, освобожденные от всех остальных налогов. Даже человек, пожертвовавший деньги в пользу бедняков другого города, обязан внести «хлебные деньги». Все бедняки, находящиеся в городе, имеют право получить свою долю «хлебных денег», собранных в этом городе, и никто не может сказать кому-либо из них: «Ты пришел из другого города, иди и получай свою долю там».
В Иерусалимском Талмуде утверждается: «Сказал рабби Йоси от имени рабби Буна: «Срок Кимха деписха - ив сборе, и в дележе - 12 месяцев». Это значит, что для того, чтобы участвовать в сборе или раздаче «хлебных денег», необходимо прожить в городе 12 месяцев. Только после этого бедняк имеет право на свою долю «хлебных денег», а состоятельный человек обязан сделать свой взнос в этом городе. Однако Галаха утверждает иное: тот, кто прожил в городе 30 дней, рассматривается как его полноправный житель в том, что касается «хлебных денег».
Но и это ограничение касается только тех, кто не собирается обосноваться в городе навсегда. Тот, кто поселяется в городе с тем, чтобы стать постоянным его жителем, с первого же дня приобретает все права и обязанности, связанные с «хлебными деньгами». Еще одно правило: тот, кто постоянно живет в одном городе, а работает или занимается торговлей в другом, должен заплатить «хлебные деньги» по месту работы. Указание на это мы находим в книге пророка Шмуэля, где упомянут Наваль из Кармеля, который жил в Маоне, а в Кармеле имел только земельные угодья: «И был человек в Маоне, а имение его в Кармеле» (Шмуэлъ 7, 25,2).
В большинстве еврейских общин всего мира было принято собирать Кимха деписха в торжественной обстановке - как одно из важнейших мероприятий года. Главный раввин города и его виднейшие жители собирались на исходе субботы, в которую произносилось благословение месяца Нисана, и просматривали списки всех жителей города - как тех, кому предстояло пожертвовать «хлебные деньги», так и тех, кому предстояло их получить. Никто не оставался незамеченным.
Наутро главный раввин и семеро «отцов города» обходили все городские дома и взымали и раздавали деньги согласно своему предварительному расчету. Никто ни под каким предлогом не мог уклониться от этого сбора. Если скупой богач пытался утверждать, что у него нет денег, ему говорили: «Раз так - мы переводим тебя из списка жертвующих в список получающих. Либо давай деньги, либо бери». Устыженный, он был вынужден жертвовать. Но если стеснительный бедняк пытался отказаться от своей доли - его старались перехитрить и либо навязывали ему ее как ссуду, либо посылали ему деньги таким образом, чтобы он не знал, откуда они посланы. Сбор и раздача денег завершались до наступления «Великой субботы» - Шабат га-гадолъ.
Во многих еврейских общинах было установлено, что женщины из самых видных семей должны принять участие в исполнении этой заповеди. Они собирались и сами пекли мацу для бедных жителей города, не получая за это никакой платы, а затем тайком раздавали испеченную мацу беднякам вместе с другими продуктами - насколько им позволяли средства.

Святость обычаев Израиля
Во многих общинах был распространен еще один обычай, сохранившийся кое-где и до настоящего времени. Он заключается в том, что за несколько дней до наступления праздника Песах готовятся квашеная свекла или другие овощи для праздничных нужд.
Все обычаи Израиля святы, поскольку в их основе лежат слова Торы. Но этот обычай особенный: его задача - показать, что все законы Торы переданы нам еврейскими мудрецами, и наоборот, только то, что установлено священной еврейской традицией, и есть Тора.
Как известно, в Торе сказано (применительно к дням праздника Песах): «Ничего квашеного не ешьте» (Шмот, 12,20). Наши мудрецы сообщают, что этот запрет относится только к продуктам, произведенным из определенных видов зерна. Однако саддукеи и другие отступники, отрицавшие устную еврейскую традицию, понимали эти слова Торы буквально и запрещали есть в Песах все квашеные продукты, в том числе и не произведенные из зерна, и таким образом запрещали то, что разрешали наши мудрецы. Эти дополнительные запреты - не что иное как измена Торе. Поэтому мы непременно едим в Песах квашеные продукты, не являющиеся запрещенным хамецем - для того, чтобы истребить учение саддукеев и выполнить указание наших мудрецов.

 

Комментарий к Торе
Книга Ваикра
Недельный раздел Мецора
Часть 2

Рав Яков Доктор
Главы "Тазрия" и "Мецора" читают всегда вместе, за исключением високосных лет. Основная тема этих глав – "цараат". В древние времена, когда люди были чище и Б-жественное управление миром было открытым, Вс-вышний наказывал за определённые отдельные преступления язвами на теле, волосах, одежде и стенах домов. Это было сигналом, что в человеке поселилась нечистота, болезнь служила очищением и помогала сделать настоящую тшуву. Мы в нашем положении можем лишь изучать эти законы и извлекать из них полезные для себя уроки. Вот несколько комментариев, которые приводит святой Ор Ахаим. "Человек, у которого появится на коже его тела опухоль" – болезнь цараат поражает "внешнюю оболочку" еврея, его кожу, волосы, одежду, стены дома. Это показывает, что, по сути, его природа всегда свята, его истинная суть, его естество – это духовность и вера. Всё нечистое, хищное и мерзкое – это явления внешние, наносные. Это и показывает внешний характер болезни.
Цараат  может определить только коен. Так устанавливает Тора. Даже если коен необходимыми знаниями не обладает и вынужден спрашивать мнение раввина, а умение определить цараат требует больших знаний и большой практики, всё равно, язва становится нечистой не по решению раввина, а по слову коена. Раввин высказывает своё мнение, что данное поражение обладает признаками нечистоты, а коен провозглашает её нечистой. Только после этого она становится такой. Почему? Талмуд в Трактате Шабат говорит, что с каждым евреем приходят из синагоги в Шабат два ангела: добрый и злой. Если дом еврея готов к Субботе, даже злой ангел обвинитель вынужден признать это и благословить его, а если, не дай Б-г, наоборот, даже ангел добрый вынужден согласиться со злым. Тот же принцип мы видим и здесь. Вся природа коаним в хеседе. Их предназначение -- искупать грехи евреев и приносить им благословение и удачу. Если даже коен объявляет человека нечистым, это показывает, что зло действительно свило себе гнездо в этом человеке, и он нуждается в срочном "ремонте".
Цараат на коже бывает двух основных видов: "баерет" и "сет". Как известно, наши мудрецы называют в качестве причины этой болезни злой язык. Рамбам определяет, что злой язык бывает двух видов. Если человек говорит отрицательное о другом – это называется "лашон ара". Но это только в том случае, если всё сказанное правда. Если рассказчик слегка преувеличил, сказал ложь о другом – это уже называется "моци шем ра" – клевета. Этим двум преступлениям и соответствуют названные болезни.
Все виды цараат на коже – это различные оттенки белого цвета. Почему?  Это объяснение Ор Ахаима развивает подробнее "Меор вашемеш". Источником жизни человеческого тела является кровь. Её движение придаёт коже здоровый золотистый, розовый цвет. Когда жизни нет, как, например, у мёртвого, цвет его кожи бледно-белый, безжизненный. То же происходит, когда жизнь покидает человека временно, в момент, когда он оскорблён или находится в сильном гневе. Кровь отливает от его лица, и он смертельно бледнеет. Когда мы мыслим, говорим или делаем злое, мы отрываем себя этим от жизни.  На это и указывал Вс-вышний, покрывая тело такого человека смертельными белыми пятнами различной величины.
Нечистый цараат обязан был жить в одиночестве, вне стана, вдали от людей. Говорит Ор Ахаим, что такой способ лечения противоположен человеческой природе. Накожные заболевания часто вызываются частичными явлениями в организме, а их причиной являются малоподвижность и меланхолия. Лечением для такой болезни были бы именно радость и движение, которые обновляют человека. Но в данном случае Тора предписывает одиночество и плач о своих грехах – то, что вылечивать от данной болезни не должно. Но поскольку причина болезни цараат духовная, а не материальная, её излечение тоже противоположно обычной природе. "Меор вашемеш" добавляет важнейшую деталь. Тшува происходит, когда человек горько сожалеет о своём дурном прошлом, о том, как бездумно и преступно он жил, плачет и постепенно сбивает с себя спесь и самодовольство. Но когда тшува состоялась, и корка, покрывающая сердце и разум, сломлена, наступает невиданная радость, радость обретения себя и радость веры. Именно эта радость перестраивает и обновляет человека, лечит все его болезни. Именно она является той целью, которую преследует Тора, отправляя нечистого цараат жить вне стана. Так что излечение от этой болезни, в конечном счете, соответствует природе.


Комментарий к Торе
Книга Ваикра
Недельный раздел Мецора
Часть 3

Ури Линец
Высокая болезнь
Бывает, что люди далекие от иудаизма, стараются прагматически обосновать заповеди Торы их важностью для сохранения здоровья и долголетия (мытье рук перед едой, законы кошерного, т.е. правильного питания, законы, регулирующие сексуальные отношения и т.д.). Конечно, среди подобных заповедей упоминается и законы о проказе. Здесь и карантин заболевшего, и процедура очищения и многое другое. Нынешний раздел особенно любим такими прагматиками, потому что большая его часть: “это будет Тора прокажённого в день очищения его…” (Вайикра 14:2).
Проблема, как это часто бывает, в переводе. Упоминаемое в Торе явление “цараат”, переведенное словом “проказа” не имеет никакого отношения к болезни, которая называется по латыни - “лепра”, и вообще не имеет отношения к медицине, как таковой. Доказательства в Торе:

1. Обращение к коэну, а не к врачу и отсутствие какого либо лечения делает версию заболевания проблематичной.
2. Запрет удалять язву, хотя при этом достигался статус чистоты - прямо противоречит санитарии.
3. В сомнительных случаях коэн объявлял еврея чистым (а как же карантин?).
4. Появление язвы было вопросом совести, а не гигиены - её можно было скрыть, а если она покрывала все тело - коэн объявлял еврея чистым!!!
5. Процедура очищения проводилась после того, как язва исчезала.
6. Этому “заболеванию” подвергались не только люди, но и вещи и стены домов. При этом перед тем, как приглашать коэна для проверки дома, из него предлагалось вынести всё ценное, которое только после проверки дома могло стать нечистым. Санэпидслужба в шоке…
7. Наконец еще одно - косвенное, но важное свидетельство - в книге Дварим закон о проказе помещен среди группы социальных законов: “Остерегайся с язвой проказы - хранить очень и делать: как всё, что укажут вам коэны-левиты, как приказал я им - храните (чтобы) делать. Помни, что сделал Ашем, Эло’им твой Мирьям в дороге, при выходе вашем из Египта” (Дварим 24:8-9).
Да и упомянутая история с Мирьям, у которой появилась язва “цараат” и через неделю исчезла, наводит на размышления: проказа длится годами, иногда пожизненно.

Но если “цараат” не “лепра”, то что это? И кто такой “мецора”, о котором мы сказали, что он - “прокажённый”?
Наши мудрецы говорят, что “мецора” - аббревиатура слов “моци шем ра” - “приводящий плохое имя” - распространяющий плохую (и не только ложную!) информацию о человеке. Появление язвы на коже человека, таким образом, являлось индикатором его антиобщественного поведения. Такой человек вносил разлад в жизнь общины, поэтому исправление его достигалось не медицинскими мерами, а только изоляцией от общества: определённый срок, проведённый в одиночестве вне лагеря. Если он раскаивался, то при проверке: “выйдет коэн вне лагеря, и увидит коэн, и вот - вылечилась язва проказы у прокажённого” (Вайикра 14:3). Так же, как коэн признал человека морально нечистым, так он же признаёт его очистившимся: коэны - носители морального эталона в Израиле. При этом не прокаженный идёт к коэну, а коэн к прокажённому, т.к. назначение коэна - устанавливать мир между Вс-вышним и сынами Израиля.
Затем, когда человек признан чистым, проводится процедура очищения: “и прикажет коэн, и возьмёт для очищаемого две птицы живые чистые, и дерево кедровое, и червлёницу и эзов” (Вайикра 14:4). Для очищения используют птиц, которые непрерывно щебечут. Это намёк на то, что проблема прокажённого была в неумеренной речи, приведшей к злословию. Две птицы - намёк на ритуал принесения в жертву одного из двух козлов, который в Йом Кипур искупает грехи всего Израиля. “Дерево кедровое” - самое большое дерево. “Эзов” - низкая трава. “Червлёница” - красная (носитель качества суда) шерсть. Она получена от высшего животного - млекопитающего, а краска для неё добывается из мельчайших червячков. Такое сочетание высокого и низкого, большого и мелкого умаляет гордыню, которая и была причиной злословия.
“И прикажет коэн, и зарежет птицу одну над сосудом глиняным, над водой живой. И птицу живую - возьмёт её, и дерево кедровое, и червлёницу, и эзов, и окунёт их и птицу живую в кровь птицы, зарезанной над водой живой” (Вайикра 14:5). Глиняный сосуд с живой (родниковой) водой - намёк на тело человека, содержащее живую душу. Так идёт процесс морального возрождения. “И побрызгает на очищаемого от проказы семь раз, и очистит его, и пошлёт птицу живую над полем” (Вайикра 14:6). Живая птица уносит с собой моральную порчу - результат исправления.
Болезнь “цараат” бывала у израильтян в те времена, когда существовал Бейт А-Микдаш - Храм. Тогда Вс-вышний явно присутствовал среди народа Израиля и это делало явно видным любой изъян в морали сынов Израиля. Разрушение Первого Храма привело к прекращению пророчества в Израиле и исчезновению “цараат”. Сегодня, не имея такого индикатора, мы должны внимательно контролировать свои поступки, эмоции и слова.
Через 9 дней - праздник Пэсах. Хозяйки заняты сейчас уборкой жилья, очисткой дома от крошек хамеца - квасного хлеба - символа гордыни. Не менее важна предпасхальная уборка в собственной душе, избавление от тех качеств, которые в прошлом могли привести их обладателя к “цараат”.

шаблоны для dleскачать фильмы
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам , либо войти на сайт под своим именем.
На момент добавления Комментарий к Торе, Книга Ваикра, Недельный раздел Мецора (часть 2) все ссылки были рабочие.

Добавление комментария

Ваше имя:*
E-Mail:*
Текст:
Сколько зелёных
кружков на картинке:*


КНИГИ, ДАРУЮЩИЕ ЖИЗНЬ

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Tорат Моше

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Партнёры
Внимание!

Все материалы используемые на данном сайте предоставляются только в целях ознакомления и не используются в коммерческих целях. Перепечатка и копирование с целью получения коммерческой выгоды запрещены!
Я желаю арабам мира и процветания — вне Израиля. У них есть 22 страны, у меня — только одна, и я не собираюсь её уступить!

KAX
ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЕ ЗНАНИЯ
вместо
МРАКОБЕСИЯ и НЕВЕЖЕСТВА!!!
Уроки Пятикнижия

Лекции на актуальные темы
ТОРА: ОТ ЯВНОГО К ТАЙНОМУ
Зов Сиона

Помощь проекту

Уважаемые посетители!
Ввиду того, что наш проект является некомерческим и не использует навязчивую рекламу, мы нуждаемся в Вашей помощи.
Если у Вас есть возможность хоть как-то помочь нашему проекту, мы были бы Вам признательны. Средства нужны для оплаты сервера и доменных адресов.
Наши счета
:

Z129923397412
Где оплатить
(по всему миру)

Опрос

Правомочна ли постановка вопроса: " Территории в обмен на мир"?


1. Да - это приведет к миру
2. Нет
3. Евреи не имеют права торговать землей, завещанной Б-гом.

Календарь

«    Июнь 2019    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930

Статистика