::И ВСТАЛ МОШЕ В ВОРОТАХ СТАНА, И КРИКНУЛ: "КТО ЗА БОГА - КО МНЕ!":: (Тора, Шмот 32:26)
::Всякий, кто ревнует Закон и состоит в Завете, да идет вслед за мной":: (Первая книга Маккавеев, 2:27)

Комментарий к Торе, Книга Ваикра, Недельный раздел Тазриа

20-04-2012, 18:36 Разместил: jude Просмотров: 2624

Комментарий к Торе
Книга Ваикра
Недельный раздел Тазриа
Главы 12:1-13:59
“Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2).
И зачнет на иврите - тазриа.

Моше Абелец
Перевод Анны Файн
Грехоочистительная жертва матери
"Когда же исполнятся дни ее чистоты при (рождении) сына или дочери, то доставит она агнца по первому году во всесожжение и молодого голубя или горлицу в очистительную жертву ко входу в шатер собрания, к священнослужителю." (Ваикра, 12:6)
Говоря попросту, родив ребенка, женщина приносит две жертвы - грехоочистительную жертву (корбан хатат) и жертву всесожжения (корбан ола).
Можно понять, почему приносится жертва всесожжения: женщина таким образом выражает благодарность Вс-вышнему за дарованную ей возможность приводить в наш мир новые души. Но для чего нужна грехоочистительная жертва? Какой грех совершила женщина, родив ребенка? Она ведь исполнила самую первую заповедь, данную всему живому - "плодитесь и размножайтесь!" (Берешит, 1:28).
Этот вопрос волновал наших мудрецов. Рабби Шимон бар Йохай так объясняет смысл жертвоприношения:
"Когда она, стоя на коленях, рожает ребенка, то в гневе клянется, что больше не будет близка со своим мужем" (Нида, 31б).
То есть, роды настолько болезненны, что женщина клянется: "не буду этого делать больше никогда". Поскольку ясно, что когда-нибудь она возобновит отношения с мужем, данная клятва - ложная, и за нее нужно принести жертву.
Нам трудно принять это объяснение. Во-первых, не все женщины приносят ложную клятву. Во-вторых, от ложной клятвы не освобождаются путем грехоочистительной жертвы.
Современные исследователи утверждают, что наше непонимание происходит оттого, что мы неправильно переводим слово "חטא" как "грех", и не понимаем культуру древних.
Древних евреев волновало само состояние "тумы" - нечистоты. Находиться в этом состоянии означало идти по туго натянутой веревке. Один неверный шаг - и ты оскальзываешься в пропасть греха и навлекаешь на себя Б-жий гнев. Поэтому период нечистоты сопровождался системой ограничений, и, в конечном итоге, -очищением, когда человек возвращался к своему обычному состоянию.
Мы, современные люди, воспринимаем деторождение как естественный процесс. Однако роды и последующий за ними период чрезвычайно опасны как для матери, так и для ребенка. Даже в наши дни женщина рискует жизнью, что же говорить о древних временах, когда детская смертность и смертность среди рожениц были очень высоки!
Родовые муки, кровотечение, любая патология родов представляли собой угрозу для жизни. А угроза для жизни приводит к нечистоте. После периода нечистоты женщина должна была "очиститься", т.е., вернутсья к своему обычному естеству.
"Корбан Хатат" - это не жертва очищения от греха, это жертва очищения от нечистоты. Конечно, она также очищает и от греха. Слово "хет" значит "грех", а также - "нечистый". Это видно из употребления слова "хет" в антонимическом значении:
"Чтобы очистить (לחטא) дом, пусть возьмет двух птиц..." (там же, 14:9)
и еще:
"Он должен очистить (לחטא) дом кровью птицы и водой источника..." (там же, 52)
В этих случаях ( и многих других) слово "лахто" означает "очистить". В других оно означает "нечистый".

Принимая во внимание такое значение слова "хатат", мы видим, что жертвоприношение матери снимает с нее опасный покров "тумы". "Корбан Хатат" в данном случае означает - "жертва очищения".

О. И. Баддиль
Перевод Александра Сандлера и Рава Меира Мучника
1. Эта глава продолжает тему предыдущей, то есть законов Тум’ы и Тахары. («Тум’а» – это состояние духовной нечистоты, «Тахара», напротив, состояние духовной чистоты, а так же наименование процесса очищения от состояния «Тум’ы»). Все заповеди Торы, но в особенности «Хуким» (законы, смысл которых не указан), мы, люди, можем выполнять правильным образом, и с получением всех вытекающих из этого благ только путем следования тому, что ХаШем установил в Своей Торе, и точным исполнением учений наших мудрецов. Только ХаШем, в Своей бесконечной мудрости, знает природу Своей Б-жественной сущности, и Он призвал нас быть Его народом, приблизиться к Нему в святости, путем жизни в соответствии с Его Торой. В этой Торе ХаШем поведал нам, какие условия способствуют нашему духовному успеху и нашей цели в жизни, а какие препятствуют. И хотя Тора не винит и не критикует человека за состояние Тум’ы само по себе, тем не менее, это состояние не позволяет человеку достичь близости к Б-гу. (Разумеется, человек невиновен за это состояние только в том случае, если попал в него нечаянно или естественным путем, а не вследствие преднамеренного неповиновения закону Б-жьему.) Так или иначе, в Своей бесконечной мудрости, ХаШем предписал, что состояния Тум’ы
следует избегать, и стремиться к Тааре. Как и все, что касается Тум’ы и Таары, ХаШем дал приведенные ниже законы только нам, Своему избранному народу. Только мы можем быть в состоянии
Тум’ы и Таары. Тум’а может исходить либо извне (например, вследствие прикосновения к предмету, являющемуся «Таме»), либо, в определенных условиях, от нас самих (то есть, как следствие состояния самого тела). Эта глава занимается главным образом последней категорией Тум’ы.
2. Глава начинается с законов роженицы и устанавливает, что в случае рождения мальчика мать становится «Таме» на семь дней, а при рождении девочки – на четырнадцать. (В наши дни состояние Тум’ы соблюдается в соответствии с законами Семейной Чистоты (Нида), а состояние Тахары достигается при помощи окунания в ритуальный бассейн Микве после соответствующей процедуры). Тора поясняет, какие Корбанот должна принести мать по окончанию дней Тахары, после чего ей вновь разрешается посещать Микдаш (Мишкан или Храм), а также принимать участие в поедании Кодашим.
3. Далее глава рассказывает о законах «Негаим», со специфическим названием «Цараат». К сожалению, эти два слова обычно переводятся так неправильно, что совершенно теряется их истинное значение, и не учитывается духовный аспект этих данных Б-гом законов. На самом деле слово « נֶגַע », обычно переводящееся как «удар», «наказание», происходит от того же самого слова, но имеющего значение
«касаться». В прошлом, когда евреи были воистину святым народом (даже больше, чем теперь) и находились на более высоком духовном уровне, они заслуживали особого внимания Б-га, которое гарантировало, что они на этом уровне останутся. Поэтому, если отдельный человек допускал оплошность, словом или делом, ему напоминалось о его высоком предназначении бедствием, означающим, что он
должен раскаяться. Его, так сказать, «тронул» Палец Б-га, дабы указать ошибочность его пути. Эти напоминания обычно выражались в форме «Цараат».
4. Несмотря на свое физическое выражение, Цараат не является физической болезнью. Она скорее физический симптом духовного расстройства, ибо приходила к тем, кто погрешил сплетнями или вел себя высокомерно и надменно. Слово «Цараат» несет в себе значение «грязь», «зараза», и наши мудрецы
действительно усматривают в слове « מְצוֹרָע » («Мецора» - то есть тот, кто поражен Цараат) значение «причиняющий зло». Неправильный перевод Цараат как «проказа» (который причинил большой вред очень многим невинным людям по всему миру), появился потому, что проказа в своих начальных стадиях иногда в
чем-то напоминает Цараат, описанную в Торе (на самом деле прокаженный на иврите - « מוּכָּה שְׁחִין »).
5. Мудрецы говорят, что предупреждение Цараат часто проявлялось поэтапно. Если человек был горделив и надменен, то сначала его дом (то есть, его богатство и состояние) был поражен пятнами специфического цвета, выступившими на стенах и других поверхностях. Если этого предупреждения не было достаточно, то поражалась его одежда (ближе к телу, чем дом). Если и это не заставляло его изменить свое поведение, тогда и сам он поражался и подвергался унижению. А Цараат в самом деле причиняла тяжкие страдания и
служила большим унижением.
6. Сама процедура и обращение с тем, кто был поражен Цараат, тоже показывает, что она вовсе не является болезнью, а приносится с целью заставить человека раскаяться. Человек, у которого возникало подозрение на Цараат, должен был идти не к врачу, а к Кохену. (Коханим – духовные руководители и религиозные
наставники еврейского народа: в этом качестве они разъясняли серьезность и смысл Цараат). В некоторых случаях, при наличии определенных условий, Кохен сразу же объявлял человека «Таме». В других случаях Кохен помещал человека в изоляцию на семь дней до следующей проверки – так давая ему возможность
раскаяться. Если изоляция возымела свой положительный эффект, а именно, человек раскаялся и решил вести себя скромнее и не сплетничать, тогда отметины исчезали, и Кохен объявлял человека «Тахор». Если первая неделя изоляции не давала результата, человеку давали еще одну неделю для исправления своего
поведения. Если и эта вторая возможность не была использована, и отметины не бледнели, то человека объявляли «Таме».
7. Интересно, но полностью соответствует духовной природе Цараат то, что могли складываться ситуации, в которых Кохен не объявлял человека «Таме», несмотря на наличие всех признаков Цараат. (Например, жениха или невесту накануне свадьбы, или если Цараат появлялась прямо перед праздником. В этом случае Тора считает, что одного предупреждения достаточно, чтобы шокировать человека и заставить исправиться, и нет нужды портить ему праздник.) Ибо, даже если у человека были налицо все признаки Цараат, состояние Тум’ы не наступало до тех пор, пока его не объявлял Кохен. Даже великий мудрец, который знает все законы Торы, какие симптомы означают Цараат, а какие нет, но который не является Кохеном, не может объявить человека «Таме». Только Кохен, по установлению Торы, наделен полномочиями определять состояния Тум’ы или Тахары.
8. Человек, объявленный Коеном «Таме», должен был жить в изоляции за пределами своего города, практически в изгнании из общества. Если кто-то приближался к нему, то пораженный Цараат человек обязан был кричать, что он «Таме», и что остальным нужно держаться от него подальше. Его одежда была
разорвана, а волосы отрастали, как будто он был в трауре. В виду того, что он попал в эту беду из-за своего злословия, высокомерия и надменности, наказание он получал воистину заслуженное. Он распространял сплетни и злословие о других, заставляя их испытывать стыд, позор и отчуждение от семьи и друзей. А
теперь Цараат давала ему хорошую возможность побывать в шкуре своих жертв и вкусить все прелести таких злоключений. Аналогично, те, кто задирал нос и смотрел на других свысока, получали возможность почувствовать, что значит чужое отношение к себе как к падшему человеку и изгою. Испытав на собственной шкуре последствия своих грехов, грешник мог избавиться от недостатков, которые делали его непригодным для жизни в еврейском народе, самым ценным качеством которого должно являться его единство и братство.
9. В случае Цараат одежды или дома урок так же очевиден. Гордец, чье высокомерие обычно выражается показной манерой одеяния и выставлением напоказ своего богатого дома и состояния, получал свой урок и, испытав унижение Цараат, был вынужден учиться быть более скромным и чутким к другим людям. В самом деле, мудрецы замечают, что тот, кто эгоистично не выполняет великую заповедь гостеприимства, может и сам остаться без дома: если он не раскается, и Цараат остается, то дом подлежит сносу. Ибо кто не делится теплом своего дома с теми, кто в этом нуждается, тот не заслуживает его и сам.
10. В наши дни феномена Цараат не существует. В определенной мере, это следует расценивать как признак того, как низко мы пали, что не заслуживаем этих постоянных напоминаний Б-га о необходимости исправиться, как в былые времена. Но все же этот урок Цараат, то уникальное «прикосновение
Б-жественного Пальца», должен быть усвоен нами всеми. Мы также должны задуматься о том, насколько великими были прошлые поколения, что заслуживали такой близости к Б-гу. И хотя мы сами в наше время не удостаиваемся такого особого явного внимания, нам следует постоянно стремиться к достижению того высокого духовного уровня, который демонстрировал во всей красе уникальность Избранного Б-гом Народа, всегда Ему близкого.


О. И. Баддиль
Перевод Рава Меира Мучника
Ѓафтара недельного раздела Тазриа
Ѓафтара этой недели взята из Второй Книги Царей (4:42 - 5:19).
Когда главы Тазриа и Мецора читают вместе, то с ними читают только Ѓафтару главы Мецора. Эту Ѓафтару читают только тогда, когда главу Тазриа читают одну.

1. Одна из основных тем недельной главы – это Цараат, и Ѓафтара повествует о том, как пророк Элиша исцелил Цараат, которой был поражен Нааман.
2. Эта Ѓафтара взята из той части Второй Книги Царей, где записаны разные чудеса, который содеял Элиша, когда унаследовал мантию лидера еврейского народа у своего учителя пророка Элияху. Первое чудо, упомянутое в Ѓафтаре, происходит при следующих обстоятельствах. К Элише приходит человек и приносит ему дар – около двадцати булок ячменного хлеба. В то время в Земле Израиля свирепствовал жестокий голод, который навел ХаШем из-за того, что царь Ахав с женой Изевель распространяли по всей стране идолопоклонство (на тот момент царем был Йеровам, сын Ахава), поэтому это приношение еды было как нельзя кстати. Но Элиша не берет еду себе, а указывает, что хлеб нужно распределить среди сотен
голодающих исследователей Торы. Слуга Элиши Гейхази подумал, что, быть может, Элиша не осознавал, что для всех этих людей этого количества хлеба вряд ли хватило бы: «Что?! Я должен раздать эти булки сотням людей?» Но Элиша отвечает: «Да! Ибо так сказал ХаШем: “Ешьте – и будет вам вдоволь, и останется”». Так и случилось.
3. На протяжении всей истории нашего пребывания в Земле Израиля мы были окружены врагами. Но пока мы с верностью соблюдали Тору и заповеди, ХаШем нас хранил, и никто на нас не нападал и не вступал с нами в конфликт. Только когда люди пренебрегали Б-гом и Его Торой - тогда начинались беды. И о таком
времени повествует следующая часть Ѓафтары. Йеровам был сыном идолопоклонников, и на этот раз стране стал досаждать соседний Арам (предок современной Сирии). Иногда стороны сходились в открытом сражении, но больше это была война на истощение: моджахеды совершали налеты на еврейские
поселения, жгли их и уводили жителей в рабство.
4. На границе с Землей Израиля жил Нааман, главнокомандующий сирийской армии. Он был доблестным воином и фаворитом арамейского царя, ибо именно он – хотя и совершенно случайно – убил в сражении еврейского царя Ахава. Но Нааман страдал от недуга – Цараат. Обычно законы Цараат не действуют по отношению к неевреям – как и вообще все законы «Тум’ы» и «Тахары». Но все-таки это портило его внешность, к тому же рабыня его жены, пленница, захваченная в одном из рейдов в Землю Израиля, рассказала своей госпоже, что у нее на родине Цараат считается уродством и нечистью. Она посоветовала, чтобы Нааман поехал в Землю Израиля и попросил исцеления у Элиши, Б-жьего человека. Нааман рассказал
царю о том, что поведала «девушка из Земли Израиля», и попросил выдать ему письмо, адресованное израильскому царю, с требованием приказать пророку исцелить его. Царь согласился, и Нааман в сопровождении большого войска и с драгоценными дарами выезжает в Землю Израиля и появляется при дворе еврейского царя в его столице Шомрон.
5. Прочитав письмо, Йеровам впадает в истерику. Он рвет на себе одежды и сокрушается о войне, которая явно начнется после того, как он не сможет выполнить требование своего воинственного врага. «Что я, Б-г, чтобы исцелять Цараат? – восклицает он в присутствии своих придворных, - Смотрите, как он ищет повод начать со мной войну!» Но когда о его панической реакции услышал Элиша, находившийся тогда в Шомроне, то передал ему послание: «Пришли ко мне этого человека, и увидит, что есть пророк в еврейском народе, и что Вс-вышний Б-г всегда близок к своему народу (даже если ты, Йеровам, еврейский
царь, отказываешься это видеть!)»
6. Царь отсылает Наамана к пророку и, слегка уязвленный этим очевидным пренебрежением к собственной персоне, Нааман (со всей свитой) предстает у входа в дом Элиши. В момент приезда Наамана Элиша дает лекцию по Торе, и, не желая прерывать изучение Торы и отвлекать учеников, он просто велит передать
Нааману, что пусть пойдет и окунется семь раз в водах реки Иордан – и будет исцелен.
7. Это уже явное оскорбление, и Нааман в бешенстве. «Какое возмутительное поведение! – говорит он солдатам, - Я-то думал, что Б-жий человек выйдет ко мне, произнесет заклинания, помолится Б-гу и наложит на меня свои руки – а он что делает? Посылает меня купаться в Иордане! Да реки Дамаска лучше всех вод Израиля, искупаться я и в них могу!» И он решает возвратиться в свою страну и доложить своему царю об этом наглом оскорблении – которое, разумеется, приведет к серьезным последствиям. Но кто-то из свиты говорит ему: «Господин мой! Ведь если бы Б-жий человек велел тебе пройти долгий процесс очищения, разве бы ты не подчинился? Так теперь он велит тебе всего лишь окунуться в Иордане. Почему бы не попробовать?» Голос разума побеждает, и Нааман спускается к Иордану. Он окунается семь раз, как говорил пророк, и мгновенно исцеляется.
8. Это открытое чудо превращает Наамана из надменного и агрессивного вояки в кающегося и скромного человека. Он приходит к Элише и говорит: «Теперь я знаю, что нет бога кроме Б-га Израиля, а его пророки – святые люди!» Он упрашивает Элишу принять принесенные им дары, но Элиша, не желая уменьшить эффект прославления Имени Б-га (Кидуш ХаШем), клянется, что ничего не возьмет. Это все содеял Б-г, а не он.
9. Нааман воистину впечатлен. Он немедленно принимает решение не поклоняться и не воздавать молитвы никому, кроме Б-га. Он принимает на себя соблюдение Семи законов потомков Ноаха, и других тоже. (Семь законов потомков Ноаха таковы: не поклоняться другим богам, кроме ХаШема; не хулить Имя Б-га; не убивать; не красть; не нарушать моральных норм; не есть мясо еще живых животных и не проявлять по отношению к ним жестокость; установить и поддерживать институты закона и правопорядка, и судебные заведения, обеспечивающие соблюдение всеми этих законов Б-га.) Нааман дает обязательство быть даже строже к себе, чем ему было необходимо: обычно нееврей имеет право поклоняться идолам при условии, что признает, что ХаШем – Высший Б-г, а Нааман заявил, что будет поклоняться только Самому Б-гу. И если до Элиши дойдут сообщения, что его, Наамана, видели в храме идолов, то пусть знает, что он
им поклонялся только потому, что был обязан сопровождать царя – и за это заранее просит прощения. Ибо царь опирается на его руку, и поэтому он должен поклониться идолам вместе с царем. Но он знает, что на самом деле единственной реальной силой в мире является ХаШем, и что Он – Б-г Израиля.
10. Нааман также просит у Элиши разрешение взять с собой немного земли, взятой из Святого Израиля, чтобы построить из нее жертвенник во славу Б-гу. Элиша дает на это разрешение, и с миром отсылает его домой.

Рав Нахум Пурер
Содержание разделa
Описав ритуальную нечистоту, исходящую от трупов животных, Тора переходит к законам “нечистоты”, которые относятся к людям. Вначале описан процесс очищения женщины после родов. Затем рассматриваются различные виды поражений наподобие проказы - “цараат”, которые появляются на коже, одежде и в жилищах в наказание за аморальное и антиобщественное поведение. При виде первых изменений на коже человек обращался к священнику-коэну, который определял характер поражения: идет ли речь о “цараат” или кожном заболевании. Коэн изолировал пострадавшего на неделю. Если признаки болезни не менялись, карантин продлевался еще на семь дней, после чего коэн определял статус человека: “чист” или “нечист”. В разделе описаны разные формы “цараат”. Человек с подтвержденным диагнозом “цараат” должен был отрастить волосы на голове, распороть свои одежды и предостерегающе кричать: “Нечист, нечист!” Он не мог поддерживать нормальные отношения с другими людьми. В разделе рассматривается также явление “цараат” на одежде.

Под кожей природы
«Если язва проказы («нега цараат») будет на человеке, его надо привести к коэну» (13:9).
Главная мудрость жизни состоит в том, чтобы за физическими явлениями видеть их духовную подоплеку. В сегодняшнем разделе Торы мы узнаем о кожных поражениях «духовного» происхождения под названием «нега» и «цараат», которые в русском переводе называются обобщенно язвами проказы.
На иврите слово «ор» (кожа) пишется с буквой «алеф». Если заменить начальную алеф на букву «айн», то получится тоже «ор», но в значении «свет». Эта пара ивритских слов, произносимых почти одинаково, несет в себя глубокую идею.
Наш мир покрыт «кожей», которая скрывает его суть и создает впечатление, что все процессы в нем случайны, хаотичны и никак между собой не связаны, что миром не управляет Невидимая Рука.
«Кожа» мира — это законы природы и их проявления. Они заслоняют от нас Свет высшей мудрости и скрывают главный закон мироздания, который гласит: все в нашем мире, каждая его частица существует чудесным образом, по воле Творца. Каждая былинка проецирует Б-жественный Свет.
Несмотря на сокрытие Света, мы каждую неделю получаем возможность заглянуть сквозь прозрачную «кожу» мироздания и увидеть скрытую механику управления им. Эту возможность предоставляет нам шаббат.
Б-г назвал шаббат «удовольствием». Но не из-за вкусной субботней еды, хотя хорошо приготовленный чолн может покорить желудок и сердце даже самого привередливого гурмана. Настоящее удовольствие шаббата состоит в том, что он позволяет нам переориентировать наше мировосприятие, наш взгляд на вещи и благодаря этому увидеть Свет.
В библейские времена «нега» и «цараат» поражали людей за эгоизм, жадность и злословие. В свою очередь злословие — это результат целого букета недостатков: зависти, недоброжелательности, привычки перемывать косточки и бездумно молоть языком.
Когда человек думает, что у других есть то, чего они не заслужили, он проявляет «нега-тивизм», и за это Б-г наказывает его по классическому принципу «мера за меру»: на его коже появляется язва под названием «нега».
Эгоизм и недоброжелательная речь отражают неверие человека в Б-жественное провидение. Шаббат помогает исправить этот изъян. Шаббат учит нас, что миром и всем, что в нем происходит, управляет Единый Творец, и поэтому в мире существует полная гармония: все, что у меня есть и чего нет, предопределено Свыше. Никакой случайности и никакого произвола. Если мой сосед богаче и удачливее меня, значит, так тому и быть, ибо так хочет Б-г.
Изменив порядок букв в слове «нега», мы получим «онег» — удовольствие. Если мы меняем свой взгляд на жизнь, уродливая язва «нега» превращается в «онег», ни с чем не сравнимое удовольствие, которое испытываешь, когда перед тобой открывается Б-жественный Свет.
Точно так же перестановка букв в слове «цараат», проказа, дает слово «ацерет». Этим словом часто называют еврейские праздники, священные фестивали еврейского народа, позволяющие хотя бы на короткое время почувствовать на себе отблески Света, пробивающегося из-под «кожи» природы.

Альтернативное лечение
«И говорил Б-г, обращаясь к Моше и Аарону, так: «Человек, на коже тела которого появится опухоль, или лишай, или пятно, и образуется на их месте язва проказы…» (13:1–2).
Мидраш сообщает: когда сыны Израиля услышали законы цараат, кожных поражений, они не на шутку испугались, но Моше успокоил их: «Не бойтесь, эти наказания уготованы не вам, а народам мира. Вы же идите есть, пить и веселиться».
Комментаторы («Хидушей ха-Рим») поясняют, что к признанию Б-жественного провидения и, как следствие, к раскаянию и духовному исправлению приходят одним из двух путей. Первый путь — через наказания и страдания, которые побуждают человека к осознанию того непреложного факта, что миром управляет Б-г, и Он строго спросит с нас за все наши прегрешения. А другой путь — это когда человек испытывает духовный взлет, когда он «прозревает» и начинает «видеть» Творца через то благо, которое изливается на сотворенный Им мир. Такое озарение особенно часто и глубоко проявляется в шаббат и праздники, называемые в Торе «микраэй-кодеш» (дословно: святые оглашения), именно потому, что они, подобно чистым звукам горна, призывают нас обратить свой взор к Б-гу.
Иначе говоря, первый путь приводит людей к Б-гу через страх и трепет перед строгим Б-жественным судом, а второй путь позволяет достигнуть той же самой цели через любовь к Б-гу и радость приближения к Нему.
Возвращаясь к приведенному мидрашу, можно заключить, что народы мира и подражающие им евреи-грешники не поддаются влиянию святости и вдохновенной атмосферы шаббата и праздников. Однако Б-г жалеет этих несчастных людей и хочет побудить их к раскаянию. Поэтому Ему не остается ничего другого, кроме как использовать альтернативный метод лечения — кожные поражения и сопутствующие им страдания…
Евреям такое лечение не требуется, поскольку многие среди них изначально стремятся выполнять заповеди Торы, наслаждаться святостью шаббата и праздников, чтобы приблизиться к Б-гу. Им не требуется «альтернативное» лечение.

Арье Юдасин
О "древнем варварском обычае"
Знаете, как отвечал Рабинович экзаменатору? «Профессор, я помню себя с восьми дней, когда надо мной склонился бородатый еврей и обрезал у меня возможность поступить в ваш университет!» За что лишили юношу доступа к сокровищнице культуры?!
Начнем по-еврейски, вопросом на вопрос. А почему Тора снова заговаривает про брит-милу — ведь она подробно описала эту заповедь в главе «Лех Леха», при обрезании Авраама? Конечно, «повторение — мать учения» (Талмуд), но тогда хоть раскрой поглубже! Новое добавь...
Отвечая на простенький вопрос, раввины исписали сотни страниц. «И на восьмой день обрежут крайнюю плоть его». Что отсюда выудишь? Но, говорит мидраш, царь Шломо умел привести для каждой заповеди 3000 ее причин и значений. Упомянем только немногие, и не окажется ли, что абитуриент Рабинович больше выиграл, чем проиграл?
Технически из буквочки «и» выводятся следующие законы: обрезание делается даже в Шаббат (пусть этим и нарушается субботний запрет проливать кровь!). Но — только если малыш не родился в межвечерье, от захода солнца до выхода звезд — поскольку это время спорное, неясно, к какому дню относится. Если так и родился — брит-мила откладывается на завтра. А коли и тут вторгаются праздники, может быть отодвинута аж до двенадцатого дня. Особый закон — даже если на месте обрезания есть язва описанной Торой болезни цаарат, брит-мила производится, хотя в других случаях уничтожать эту язву запрещено!
Еще мы узнаем, что обрезание сыну женщины, ставшей гиорет, новообращенной еврейкой назавтра же после родов, может быть сделано немедленно. Ждать до восьмого дня не нужно. Как и в случае, если наследник родился необычным способом: без выделения крови нида, делающей мать ритуально нечистой. Например, при некоторых видах хирургического вмешательства. Одна из причин, почему Тора обычно требует ждать до восьмого дня — чтобы в организме малыша успела перевариться материнская кровь нида, через которую шло питание в бытность его плодом. Вводимый в Завет с Чистейшим должен быть чист!
Отсюда мы видим, сколько с евреями проблем. Даже мать, рождаясь, делаем нечистой — в отличие от японки-итальянки! Ну зачем, скажите, профессору такой студент?! Еще, небось, и с вопросами приставать станет...
Особенность нашей ситуации в том, что с евреем приходит в мир не только более высокий уровень святости — но и ее противоположность. «Это против того сделал Творец» — утверждает Коэлет (Экклезиаст). «Будут твои потомки как звезды на небе или как песок на морском берегу» — благословлен Авраам. Можешь стать подобным Моше. Можешь — лютым ненавистником своего народа и своей веры, каких среди нас, увы, и по сегодня хватает. Кому дано сокровище Г-спода, Тора, с того и спрос больше. Тому и испытания масштабней.
Много еще деталей. Например, запрет неуважительно относиться к отрезанному кусочку… Но заглянем немного за «технологию». Комментаторы говорят о трех уровнях брит-милы. Детей праведников брит-мила поднимает на уровень детей Б-га живого. Как бы само Имя Святого раскрывается в знаке на святом теле и превращается в корону над истоком человеческой жизненности. Уместно напомнить, что описанное Торой создание человека по образу Б-га отнесено не только к разуму. 26 — числовое значение Тетраграмматона, непроизносимого четырехбуквенного имени Б-га, многократно участвует в устройстве нашего тела. И потому запечатление на теле знака Завета имеет высочайшее духовно-символическое значение.
Обрезание сыновей людей средних подобно жертвоприношению перед Б-гом, которое искупает грехи и устанавливает с Создателем тесную связь.
Обрезание же потомков грешников и мамзеров (тех, кто рожден от запретной связи) словно бы исполнение проклятия змею-искусителю: «Прахом будешь питаться». Здесь главной становится удаляемая часть, символизирующая силы нечистоты, прилепившиеся к возвышенному и благороднейшему человеческому инстинкту. Инстинкту, связанному с продолжением жизни на планете, теплотой семейного очага, искренней любовью близких людей…
Сегодня эти пакостные силы командуют «информационным рынком». Многие газеты непристойно в руки взять, к сайтам стыдно притрагиваться...
И все-таки для каждого из трех брит-мила — мицва, заповедь Всемогущего! Говорит Талмуд, что перед приходом Машиаха будет время, когда немало евреев утратят связь с Торой. Мы это, увы, видим воочию. Но народ все-таки удостоится Спасения — в заслугу заповеди брит-мила! Правда, если других заслуг окажется недостаточно, Спасение может пойти болезненным путем — как сама эта заповедь.
Теперь вам легче понять, почему в Израиле даже самые отъявленные ассимиляторы обычно делают детям брит милу? А также почему именно против нее часто направлены декреты и насмешки антисемитов?
Говорит мидраш, что праотец Авраам, первый человек, кому брит-мила заповедана, стоит перед входом в Геином (ад) и спасает от низвержения в это малокомфортабельное место тех потомков, кто не осквернил знак Завета. Ну, как там делишки у абитуриента Рабиновича?
Урок: духовность не ограничивается вещами «неуловимыми» — она связана и с нашим телом, в идеале может пронизывать весь наш быт. Но для этого необходимо знать (и исполнять) правила этой духовно-телесной связи. А также не попадаться на удочку примитивных штампов и пошлых анекдотов, которыми нас заплевывает почти потерявшее к себе уважение общество.

Ури Линец
В день восьмой
Открывается раздел заповедью обрезания: “Жена, когда забеременеет и родит мужского пола … И в день восьмой обрезана будет плоть орлы его” (Вайикра 12:2-3). “Орла” - кожица, прикрывающая головку полового члена. Операция, которую делают мальчику на восьмой день жизни, называется “Брит мила” - “Союз обрезания”. Название это - напоминание о указании, которое получил Авраам от Вс-вышнего: “Это союз, который храните между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: обрежь у вас всякого мужчину” (Берешит 17:10). Сам Авраам сделал обрезание в 99 лет, но на будущее указано: “И восьми дней обрежется у вас всякий мужчина в поколениях ваших” (Берешит 17:12) и в нынешнем разделе эта заповедь повторяется. Мудрецы наши говорят, что женщина по определению своей функции ближе к Творцу, и поэтому “телесное” закрепление договора с Единым необходимо только мужчине, который, по сути дела, именно в этот момент входит в общину Авраама, общину Завета, становится евреем.
Но - откуда взялся восьмой день?
Реальность нашего материального мира выражается в пространственных и временных характеристиках. Трехмерное пространство позволяет выделить шесть направлений (по любой оси можно двигаться в двух направлениях). Седьмая характеристика - однонаправленное время. Восьмой параметр - выход за рамки материального бытия, прорыв в трансцендентное, Божественное. И человек, родившийся в материальном мире, на восьмой день заключает союз с Тем, кто над миром.
Но есть и другое объяснение. Когда мы изучали раздел Берешит, то познакомились с Шестью Днями Творения и с Седьмым Днем - днем “Отдыха Вс-вышнего”, который длится и сейчас. Шесть дней Вс-вышний творил из ничего, устанавливал соотношения между частями мира (законы природы), пробовал, уточнял и исправлял. Привычное нам мироздание описывается законами Седьмого Дня: “из ничего - ничего не творится”, “Б-г во всём, но присутствие Его неявно”, законы природы незыблемы …
Седьмой День священен, потому что он - итог творения, сумма достижений.
“И благословил Эло’им день седьмой, и выделил его, потому что в этот день прекратил всю работу, которую создал (“бара” - создал из ничего!) Эло’им, чтобы делать (было чем заниматься дальше)” (Берешит 2:3).
Итак, шесть дней творились все элементы бытия и возможность взаимодействия между ними. В Седьмой день мир не творится; можно “делать” те процессы (человеческий труд), на которые он был запрограммирован в те шесть дней. Можно выбирать возможности. Седьмой день - день свободного выбора; для зверей нет субботы - они живут до сих пор по законам шести дней творения (исключая домашних животных, на которых заповедь о субботе как раз распространяется!).
Значит, это - тупик? Так и будем жить в мире “делания”, а не “творения”? А как же тогда быть с обещанным для нас принципом “подобия Творцу”?
Нет. Святость Седьмого дня, единение с завершением первой недели Творения - вещь великая сама по себе; но нам обещано большее. 140 лет назад писал рав Шимшон Рафаэль Гирш: “Человек выделяется из сотворенных, лишенных выбора (т.е. ограниченных шестью днями творения), и становится обладателем свободы выбора (т.е. живущим по законам Седьмого дня). Это право он получает только в рамках договора с Единым. На Восьмой же день он рождается заново для своего еврейского назначения; это рождение основано на Божественной свободе выбора, данной человеку - с той же целью, но на более высоком уровне.
Восьмой день - как бы “октава” первого дня, но в более возвышенной степени.
Итак, оказывается, будет и следующий виток. Вот в чем цель создания еврейского пути, договора на горе Синай! Наша цель, цель рыцарского ордена под названием “еврейский народ” - подготовить мир Седьмого Дня Творения к наступлению Восьмого Дня. Рав Гирш пишет: “Израиль - восьмой проект творения, продолжающий семь проектов творения мира. Более того: Шаббат (седьмой день недели) есть знак и напоминание о Творце, а Израиль - вестники Шаббата, разглашающие его значение всему миру. Они суть “восьмой”, существующий ради “седьмого”.
Эта подготовка - нелегкая работа. Каждый человек, считающий себя евреем, любой человек, ощущающий себя частью договора Торы, обязан ей заниматься. Свет Единого, добро и гармония Его должны распространяться вокруг каждого еврея. Тогда сможет, наконец, наступить Восьмой День Творения, когда Свет будет сотворен по-новому, когда люди всех народов Земли вступят в прямое общение с Единым и будут слышать Его голос чётко, точно и ясно.

Рав Менахем-Михаэль Гитик
Теория мецора
«Такова будет теория мецора» Ваикра 14:1
Общей темой двух ближайших глав «Тазриа» и «Мецора» являются законы, связанные с духовным заболеванием – цараат. Благодаря высочайшему духовному уровню евреев, живших в мире до разрушения Первого Храма, они получали сообщения свыше о недопустимом «прикосновении» ко Злу. «Ор бсаро – кожа мяса» - точнейший датчик нашего местоположения (на иврите мясо – басар имеет дополнительное значение – «сообщать!») сигнализировало о недостаточной продуманности ими произнесенных слов, и как следствие, «моци Ра» – «вытащенности» зла.
Обе идеи – духовная агрессия через отрицательную информацию (лашон ґара) и обнародование (вытаскивание) плохого позволяют разобраться с философской основой «теории мецора». По мнению мудрецов: «говорящий плохие слова совершает зло на уровне убийства, прелюбодеяния и чужой работы вместе взятых». Такой вердикт неуклонно следует из прямого прочтения слова «мецора» как двух слов «моци ра» - вытаскивающий зло. То есть отделяющий не Добро от Зла, а прямо вопреки Цели Творения – вытаскивающий чистое (!), без примесей Добра, самое настоящее (получившее право на существование в нашем мире) Зло.
Любой поступок человека, кроме «моци ра», необходимо содержит хоть крупицу добра по принципу «хотели как лучше». И потому «желающий жить да обережёт свой язык».
Касание словами – задевает, и еще как!

 

шаблоны для dleскачать фильмы
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам , либо войти на сайт под своим именем.
На момент добавления Комментарий к Торе, Книга Ваикра, Недельный раздел Тазриа все ссылки были рабочие.

Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.


КНИГИ, ДАРУЮЩИЕ ЖИЗНЬ

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Tорат Моше

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Для перехода к просмотру книг - кликните на изображении

Партнёры
Внимание!

Все материалы используемые на данном сайте предоставляются только в целях ознакомления и не используются в коммерческих целях. Перепечатка и копирование с целью получения коммерческой выгоды запрещены!
Я желаю арабам мира и процветания — вне Израиля. У них есть 22 страны, у меня — только одна, и я не собираюсь её уступить!

KAX
ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЕ ЗНАНИЯ
вместо
МРАКОБЕСИЯ и НЕВЕЖЕСТВА!!!
Уроки Пятикнижия

Лекции на актуальные темы
ТОРА: ОТ ЯВНОГО К ТАЙНОМУ
Зов Сиона

Помощь проекту

Уважаемые посетители!
Ввиду того, что наш проект является некомерческим и не использует навязчивую рекламу, мы нуждаемся в Вашей помощи.
Если у Вас есть возможность хоть как-то помочь нашему проекту, мы были бы Вам признательны. Средства нужны для оплаты сервера и доменных адресов.
Наши счета
:

Z129923397412
Где оплатить
(по всему миру)

Опрос

Правомочна ли постановка вопроса: " Территории в обмен на мир"?


1. Да - это приведет к миру
2. Нет
3. Евреи не имеют права торговать землей, завещанной Б-гом.

Календарь

«    Май 2019    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031 

Статистика